937善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (68)

937善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (68)                  

2016.11.30

彌陀光明護念，攝取不捨者，證明受賊害的罪苦機眾，必定得生，又證明其平生業成。阿彌陀佛，如其名號，如第十七願言，自誓普聞，諸佛咨嗟證讚。若有誹謗淨土宗祖師言「平生業成」者，非但不信解攝取不捨的勝義金言，更有削却彌陀普聞之高名，負極重罪於諸世尊。此事不可以輕忽，不可以隨意而過，應當細思之。

曇鸞大師在《往生論註》繼續解釋，何為念佛的名和義不相應，共有三種，云：「又有三種不相應：一者信心不淳，​​若存若亡故；二者信心不一，無決定故；三者信心不相續，餘念間故。此三句，展轉相成。以信心不淳，​​故無決定；無決定，故念不相續。 亦可念不相續，故不得決定信；不得決定信，故心不淳。 與此相違，名與實修行相應。 是故論主建言：“我一心”。」

所以，我們對阿彌陀佛的信心，必須常存，不能時有時無，即長時修；常存後，我們要決定，不能三心兩意，要專心一致，從一而終；決定後，我們要相續、無間、無餘地念佛，心裏沒有多餘的念頭，所謂「常在我心間」！

就如我們愛一個人、信一個人，都應有這三個標準。自己念佛時，對阿彌陀佛的信心又是否達標呢？！

936善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (67)

936善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (67)                  

2016.11.28

曇鸞大師在《往生論註》云：「然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？」

慧淨法師言：「無明」有「總」和「別」兩種：總的是「癡無明」，別的是「疑無明」。「癡無明」就是貪瞋癡等各種煩惱，一切的無明都涵蓋在「癡無明」裏面；「疑無明」是指懷疑阿彌陀佛的救度。「總」而言之就是貪瞋癡的一切無明，「別」而言之就是「疑無明」。

然而，只要懷疑阿彌陀佛的這個「疑無明」破除的話，也就是只要信受彌陀救度的話，即使貪瞋「癡無明」還存在，也沒有妨礙。因為往生到極樂世界，貪瞋癡一定斷。極樂世界無三惡道，就是沒有貪瞋癡。連惡道之名都沒有，何况有實？！

但我們凡夫的不淨肉身還存在娑婆世界，自然就有貪瞋癡，還會造其他的業。可是，這些業已不是往生的障礙了。譬如說，大雪如果下在陸地，就越積越厚，可是如果下在太平洋溫水中，有等於沒有，淨土法門就是如此。

善導大師的《觀念法門》引「攝取不捨」文，名「現生護念增上緣」者，當知若到彼國，縱入蓮胎，尚免退墮，何況直入報土者！平生業成，彌陀光明護念，攝取不捨，故知是現益，非生後益。

935善導大師的淨土思想之十一- 平生業成 (66)

935善導大師的淨土思想之十一- 平生業成 (66)    

2016.11.25     

曇鸞大師在《往生論註》云：「然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？」我們對阿彌陀佛的懷疑是會受阿彌陀佛的光明名號所消除的，一方面，我們就教理去深入探討、融會貫通，也能夠信受只要眾生稱念就必得往生而沒有懷疑；一方面，只要專稱阿彌陀佛名，在無形之中，對阿彌陀佛的救度也會破疑生信。不過，往往必須透過對這句光明名號的理解體會比較容易「破疑生信」。

所以，這裏所講的能破眾生一切無明，首先是破對阿彌陀佛懷疑的無明。這種無明如果破的話，一切無明，也就是不管厚的無明、薄的無明、無始的無明、根本的無明、枝末無明都會破。

無明有總的無明及別的無明，總的無明就是無始的無明；別的無明就是對阿彌陀佛的懷疑，我們對阿彌陀佛名號的理解貫通就能破除對阿彌陀佛的懷疑而生信，對阿彌陀佛啟信，別的無明就會消除。別的無明消除，總的無明往生之後也都會消除。意即在此娑婆世界先破對彌陀懷疑的別無明，一旦往生極樂，則自然能破總無明。

「能滿眾生一切志願」，志願也有總別兩種，眾生的願望非常多，這是總願；而別的願望就是願生淨土。只要專稱彌陀名，願生彌陀淨土，必滿往生彌陀淨土的願；一旦往生極樂世界，其它願也都能圓滿。

934善導大師的淨土思想之十一- 平生業成 (65)

934善導大師的淨土思想之十一- 平生業成 (65)

2016.11.23

若能順佛本願，稱名相續，一信到底，不懷疑，不夾雜，不間斷，即與彌陀名號救度之義相應；現生破除疑無明，滿往生願；當來破無始無明，滿度眾生願。

所以「三不信」只是「一不信」，不信彌陀之救度；「三不相應」只是「一不相應」，與彌陀救度不相應。後來善導大師以「專、雜」作為「相應不相應」之決判，至為簡明扼要。《往生禮讚》言：「念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？與佛本願得相應故……捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。何以故？與佛本願不相應故。」佛本願者，名號救度之義也。可見二祖之一貫。

本來信心是主觀之意識，既不獨立，也難表述，今《註》承《論》旨，緊扣「稱名之行」，所謂「稱彼如來名」，同時採取「三不信」之否定表述方式，以「與此相違，名如實修行相應」，可說極為巧妙。

善導大師則直接說明「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」，並據此建立「稱名正定業」、「六字名號釋」、「就行立信」、「一向專稱」等淨土宗根本教義，皆與此《論註》有著密切的教理淵源關係。

933善導大師的淨土思想之十一- 平生業成 (64)

933善導大師的淨土思想之十一- 平生業成 (64)                  

2016.11.21

諸佛皆自利利他，皆具實相身、為物身，但統實相身、為物身於一名號以攝化眾生，唯是彌陀一佛；故不受通途三身化用之局礙，而為一切諸佛所稱讚。

彌陀名號統攝實相身、為物身，源於彼佛本願，第十八願言：「乃至十念（名號），若不生者（為物身），不取正覺（實相身）」。又《觀經》「光攝念佛」之文，《小經》「何故號阿彌陀」之文，皆是其據。約本《論》則據「真實功德相（實相身）」，與「觀佛本願力（為物身）」之偈。

就曇鸞大師》的「二不知、三不信」而言，「知」是「信」義，若僅觀念之知，仍非相應。所以接下來就信心說「又有三種不相應」。先說「信心不淳」。淳，通純。雖稱名，但不純然仰信彌陀名號真實之救度，夾自力的雜質，精進勇猛時便認為往生一定，懈怠鬆軟時又以為往生不定，所以說「若存若亡」。

既然不淳，也就不一。一是專一。雖稱名，但不專一仰靠彌陀名號之救度，左右搖擺，心懷猶豫，所以說「無決定」。既然不一，也就不相續。雖稱名，但不始終如一仰靠彌陀名號之救度，前念彌陀，後念餘行，所以說「餘念間」。

932善導大師的淨土思想之十一- 平生業成 (63)

932善導大師的淨土思想之十一- 平生業成 (63)     

2016.11.18

諸佛化道，必具二身。若非實相，即墮顛倒；若非為物，即成虛作。由實相身而為物身，故能從真理界垂化於眾生界；為物身而實相身，故能攝眾生入畢竟淨。此即諸佛攝化眾生之通規。

諸佛自利雖究竟圓滿，利他不得不俯順屈尊。此諸佛之「為物身」雖言利濟眾生，但不普遍、非究竟，對眾生根機不得不有所簡擇，施予利益不得不有所損減。

今彌陀建超世別願，統實相身、為物身之功能於一名號中，故「南無阿彌陀佛」名號是以彌陀之自證（實相身）而為眾生之所有（為物身），二者無毫髮之間，自利全成利他，自功德全成他功德，自受用全成他受用。故使眾生稱念，必得往生；往生即速疾成佛。

所以「二知」成為「一知」：知名號即彌陀究竟之救度；一稱自具二能：必得往生（為物故）；生即成佛（實相故）。《論註》釋彌陀名號即是實相身、為物身，讓我們認識彌陀名號具為物身，稱名眾生必蒙報化之來迎；具實相身故，往生彼國即證真如之實際。

又，名號具為物身、實相身故，一切觀像、觀想、實相念佛總收於稱名之中。雖稱名，而以不能定觀為欠，此不知名號為物身；聞他證悟，自卑於稱名，此不知名號實相身。不能觀想，不悟實相，而能究竟直超如來地者，唯有稱念彌陀名號一法。

931善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (62)

931善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (62)                  

2016.11.16

阿彌陀佛（實相身）救度眾生（為物身）的悲願，原原本本領納在我們心中，不加我們自己的盤算、自己的見解、自己的籌量計度進去，這個信心就淳厚了。

淳有敦厚，樸實之義，又古淳有古樸、純淨之意。所謂淳風，就是質樸敦厚之風氣，亦有純真、真實之心。信心淳者，如真心、至心、至誠心，真實信心也。

所以說，信心淳，就永恆性地破除疑障。信心不淳，那就還有疑。因為有疑，這顆心不一，往往在那裏晃動，永遠沒有決定。持續在那裏「或許這樣、或許那樣，加上這個、加上那個」，好多種，沒有一個決定性，這就是「信心不一」。

倘若信心專一，自然會稱名，這種稱名就是如實的修行、如實的稱名。如果沒有這個信心，就不是如實的稱名。

不過，這都是就我們這一方講的。如果就阿彌陀佛本身來講，他救度的是十方眾生，不管你知道不知道，信與不信，他都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑開了；如果能夠不跑開，永遠稱念這句名號不改變，那就「定得往生」。因為無形中，信也就在裏面了；無形中，這句名號就在那裏運作了。

930善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (61)

930善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (61)                   

2016.11.14

曇鸞大師在《往生論註》進一步解釋「由不如實修行，與名義不相應故也」的意思：「云何謂不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是實相身，是為物身。又有三種不相應：
一者、信心不淳，若存若亡故；
二者、信心不一，無決定故；
三者、信心不相續，餘念間故。
此三句，輾轉相成：以信心不淳，故無決定；無決定，故念不相續。
亦可念不相續，故不得決定信；不得決定信，故心不淳。
與此相違，名如實修行相應。是故論主建言「我一心」。」

這是著名的「二不知、三不信」之不如實修行，以及「二知、三信」之如實修行相應。大意是說：雖稱念彌陀名號，但不知、不信「彌陀是真實、能救我者，名號即彌陀真實之救度」，即與彌陀名號本身所具有的含義不相應；與名義不相應，彌陀名號本身所具有的德用就不能如實顯現，所謂「礙屬眾生，非光礙也」；名號德用不能顯現，眾生全無如實修行；不如實修行，不能往生；不能往生，則不能破無明、滿所願。反之，即是如實修行相應。

「實相身」是說如來是「真理之存在」、「真實功德之存在」：為物之「物」，指眾生。「為物身」是說如來是「救度眾生之存在」。

929善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (60)

929善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (60)                  

2016.11.11

佛為度脫一切眾生成佛，而且佛已取正覺，覺行圓滿，更成就度脫一切眾生的能力，能滿念佛眾生之願。我們豈能疑慮佛的智慧、功德、力用！？若有疑障，即「不如實修行，與名義不相應」！

其實，這句名號有破闇滿願的功能。我們在稱念佛名了，但感覺到無明煩惱不但沒有減少，反而活一天比一天深厚，這正是我們修淨土法門的人對自身內心的起心動念、煩惱，觀察體會比較敏銳，所以會覺得隨時間自己的煩惱只有增長沒有減輕薄弱。在這裏講破一切無明，而自己的無明只增無減，何況是破？一點都沒有被破除減少啊！

無明當中有煩惱的無明，也有癡無明，「癡無明」就是貪瞋癡慢疑的「疑心」，凡夫往往會對人對事懷疑，內心的懷疑就越深。

             或許有人會疑惑，既然阿彌陀佛的光明是照十方世界無有障礙，為什麼我信受彌陀救度，專稱彌陀佛名以來，卻從沒有看過阿彌陀佛的光明？日本的源信大師有一段法語形容的很好：“極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。我亦在彼，攝取之中，煩惱障眼，雖不能見，大悲無倦，常照我身。”就是說我們這種沒有出離之緣極重濁惡眾生，只要專稱彌陀佛名，就可以往生極樂世界，同時在今生今世也蒙受彌陀無礙光明的照攝，所以說“我亦在彼，攝取之中”。只是煩惱障眼，所以不能見，雖不能見，但“大悲無倦，常照我身。”

928善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (59)

928善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (59)                  

2016.11.09

            很多人精勤念佛多時，沒有什麽「感應」，包括無明等煩惱，祈願又未償滿，因而懷疑念佛的功用等等。曇鸞大師在《往生論註》扼要地解釋原因：然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行，與名義不相應？ 謂不知如來是實相身，是為物身。」此語何解！？

物，泛指一切眾緣和合的事物，即眾生。為物身是佛為度脫一切眾生而成就的應化身，或是「他受用」的報身，即方便法身，不虛作住持，彌陀利他之德，眾生往生因果，無礙光照，表光明。

實相身是佛的法身，或「自受用」的報身，法性法身，真實功德相，彌陀自利之德，彌陀成佛因果，無礙光自體，表智慧。智慧是屬於二種佛身當中的“實相身”，即真實功德相之身，不是人天凡夫的虛假功德相。阿彌陀佛由於成為正覺而有的威神智慧光明，因此智慧是屬於彌陀的自利，彌陀成佛的因果，也就是無礙光明的自體。

“光明”是智慧的外相，是“為物身”，就是救度十方眾生的光明名號，在二種法身當中就屬於“方便法身”，也就是 昙鸾大師所講的“不虛作住持功德”，意思是永遠能夠以遍照光明攝持念佛眾生直到成佛，不虛假，不空過，這叫做不虛作住持。所以光明是彌陀利他之德，有了這光明我們就能往生成佛，所以光明是無礙光之照用。

927善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (58)

927善導大師的淨土思想之十一 - 平生業成 (58)                  

2016.11.07

曇鸞大師在《往生論註》在卷下解釋念佛「讚歎門」時，提出兩個問題：一是為何有人「稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者」，滿願者莫過於願生彌陀淨土；二是什麽是念佛「為不如實修行，與名義不相應」。

其實，第二個問題是解釋第一個問題的答案而已。《往生論註》云：「“如彼名義，欲如實修行相應”者，彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行，與名義不相應？ 謂不知如來是實相身，是為物身。」

實相身是法身；為物身是指佛為眾生之慈悲心。物是眾緣和合而成生之義。「名」者，阿彌陀佛之名。「義」者，阿彌陀佛之體，即光明智相。這裏的「如彼名義」，「名」就是阿彌陀佛這句有聲音的六字洪名，「義」就指阿彌陀佛名號的內涵，也就是阿彌陀佛本身、阿彌陀佛本體，就是前面所說的破闇滿願的光明智相。

926 善導大師的淨土思想之十二 - 平生業成 (57)

926 善導大師的淨土思想之十二 - 平生業成 (57)                   

2016.10.04

阿彌陀佛大慈大悲，不會倦怠、不會厭捨我們，還是不斷地照攝念佛之人。在十二光德當中，剛剛提到無量光就是貫通過去、現在、末來；另有不斷光，不斷光就是過去、現在、未來分分秒秒永恆不斷的照射著念佛之人，只是我們還是貪瞋癡凡夫見不到。

要見佛也是要有某種因緣，有那種因緣？有兩種因緣：一種就是佛力加持；另一種就是臨命終時就能看到佛身佛光。佛力的加持就如同《觀經》第七觀所講的，當釋尊要為韋提希夫人講說除苦惱方法的時候，當下阿彌陀佛就現身在空中。因為《觀經》主要是應韋提希所請，要求釋尊為她講除苦惱的方法。當釋尊要為她開示出苦惱的方法時，阿彌陀佛就顯現在空中，經文描述說：“彌陀伫立空中，光明熾盛，不可具見。

阿彌陀佛雖遙遙出現在空中，但祂的光明熾盛，我們凡夫肉眼沒辦法面對，沒辦法清楚的瞻仰。簡而言之，韋提希之所以得見彌陀，這是由於 有釋尊佛力加持的緣故。就我們來講，我們臨命終時，阿彌陀佛就會與諸聖眾現在其前，那時就會看到。

總之，光明就是名號，名號就是光明，阿彌陀佛以光明名號攝化十方，當我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名時，時刻就蒙受彌陀無量光、無礙光、不斷光的照射。念佛眾生，攝取不捨！

925 善導大師的淨土思想之十二 - 平生業成 (56)

925 善導大師的淨土思想之十二 - 平生業成 (56)                   

2016.11.02

記得印光大師曾呵斥一位弟子，因為弟子患重病後心有遺憾，並對大師說：「我念佛沒念好，感到遺憾！」大師答道：「什麼叫念好？十念當往生！汝做此念，西方去不得矣！」很多念佛人不知不覺地走回自力的老路，把阿彌陀佛的第十八願拋諸腦後，或不放在心內，或半信半疑，担心臨終時阿彌陀佛不來救，担心沒有人助念，自己提不起正念，或許對佛力的認識不足，懷疑阿彌陀佛的慈悲和能力等等，說到最後就是不信「十念必生」，不信阿彌陀佛的第十八願！若然信心不足，怎去西方！

相反地，若然念佛人平生念怫，就行立信，彌陀攝照，念念不捨，行者絕不會害怕和担憂死亡，因為他們絕對信任和信賴阿彌陀佛，在臨命終時接引他們往生西方！管他有沒有助念，也不用計較有沒有正念，甚至有沒有知覺，總之，平生念佛，則平生業成，在捨報時一剎那，自有彌陀與聖眾相迎接引！

曇鸞大師在《往生論註》卷上的「八番問答」最後一節，云：「此中云念者，不取此時節也。經言十念者，明業事成辦耳。如言蟪蛄不識春秋，伊蟲豈知朱陽之節乎！知者言之耳。十念業成者，是亦通神者言之耳。但積念相續，不緣他事便罷。」再一次確認「十念」，不取此時節，說明往生之業圓滿，生死大事完成和辦妥了。