532善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十七)

532善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十七)

2014.4.30

上文提出的念佛心態，出現「信心危機」，主要根源在於「自力心行」。很多念佛人多年來都沒法調整「自力心行」，墮入「自力心行」的陷阱而不自知，如「信心不淳」者，即有夾雜，一時信他力，一時信自力，究竟想求往生，還是福報。不一、沒有決定，就是不相續，今天想求往生，明天想求定求福，總之暫時不想往生。不淳，就是自力行。

殊不知念佛 - 稱念名號的他力作用，在乎行者對佛的信心，包括佛智和佛力，那就尊重阿彌陀佛的意見，全讓阿彌陀佛去處理。當知信心是佛所賜，不是我們自己發的，不是佛願所賜的信心，不能產生念佛應有的作用，如止一切惡，往生極樂等。此云：「他力信心」，又云：「就行立信」。如善導大師《四帖疏》〈華座觀〉曾云：「見以不見，皆是佛恩力。」

「信心不淳，若存若亡」者，即時對他力有信心，時無信心，信自力心。例如：昨天念佛多，清心寡欲，自覺往生有望，自慶快樂；今天不念佛，就自覺往生無望，悲觀失望。又例如：昨天遇順緣，自覺念佛好靈驗，自慶快樂；今天遇逆緣，自覺念佛不靈驗。時有信心，時無信心；時有念佛，時無念佛。患得患失，就是「若存若亡」。

須知順逆、得失都是凡夫的邪知妄見，如塞翁失馬喻，所謂「靈驗」、「滿願」等凡皆非根本，皆非究竟，不能「攝眾生入畢竟淨」。

531善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十六)

531善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十六)  

2014.04.28

有人得聞阿彌陀佛名號、或第十八願，或誦《阿彌陀經》，即深信不疑，依教奉行，專稱彌陀佛名，對彌陀救度的信心不動搖，求生彌陀淨土的願心不改變，無餘修，無間修，不雜修，畢命為期。此乃淨土宗的上根人。他們取信於聖教量，宿世善根 (信根) 深厚故。

另有人得聞《觀經》的「真身觀」，得知「光號攝化」之他力救度原理，除去疑障，即深信此法門。此乃淨土宗的中根人。他們取信比量，信受釋尊的勸化，一心廻願求生淨土，並以後一向專稱佛名。

但始終有人要取信現量，即以眼前最現實的、最實際的切身利益為準，才願意信受此法門。他們認為念佛往生是一件大事；若念句佛號，當來得生淨土，簡直難以置信。若然念佛可以現生滅罪延壽，滿眾生所願，求什麼得什麼，他們才相信阿彌陀佛在人命終時，不請自來接引，否則口講無憑，難以相信！

此等凡夫的想法亦無可厚非，得悉有人念佛多年，貪瞋癡仍重，則不見得事事如意，逆多順少，又夢定中未曾見佛，未能滿願，似乎與念佛功德力用不相應, 怎能令人深信念佛功用？上云「奢摩他」，念佛能止一切惡，令人生疑。光明名號, 是否具足一切功德, 能否求什麼都如願，念佛是否得生淨土，更是一個大問號！？有人得聞他宗他教好靈驗、有求必應，求什麼得什麼，我們何不修他宗他教呢！

530善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十五)

530善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十五) 

2014.04.25

接上文。「三者信心不相續，餘念間故」 - 信心既淳且一，但仍要相續，保持下去，曇鸞大師指出信心不相續的原因是「餘念間故」，即念佛之中有餘、有間，如善導大師的「四修法」中無餘修、無間修！

善導大師《往生禮讚》云：「二者「無餘修」：所謂專稱彼佛名，專念、專想、專禮、專讚彼佛及一切聖眾等，不雜餘業，故名無餘修。畢命為期，誓不中止，即是「長時修 」。三者「無間修」：所謂相續恭敬禮拜，稱名讚歎，憶念觀察，迴向發願，心心相續，不以餘業來間；故名無間修。又不以貪瞋煩惱來間，隨犯隨懺，不令隔念、隔時、隔日，常使清淨，亦名無間修。」

曇鸞大師在《往生論註》多次談及「相續」一詞，如十念相續、念念相續等，但簡單來說，祇不過是一個「專」字 - 專修、專念。曇鸞大師以「信心三不」來說明什麼是「一心」 - 「我一心歸命」的「一心」、「一心不亂」的「一心」！

淨土法門的特色之一，就是「信」！不過，再一次強調：這個信心是我們念佛而發起的，故此信心來自阿彌陀佛。又由於我們專念佛名，故此信心是淳、信心是一、信心是相續，一切都是來自阿彌陀佛，自然而然，不求自得，我們只管好專稱佛名，保持對彌陀救度的信心，在任何情况下信心絕不動搖，便不會出現「信心三不」的情况。

529善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十四)

529善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十四) 

2014.04.23

我等凡夫常以自己的知見去衡量判斷事情，那些應該不應該；那些得，那些失；那些順、那些逆，乃至如何求生淨土等，都有自己既定的看法，自以為是，如信要雜修，或雙修、兼修等，如持戒加念佛，地藏加念佛等等。他們只望感應道交，佛力加持，臨終蒙佛來迎接引。

很多淨土行者卻遍遍不信、不依、不順釋尊在「淨土三經」所說、所教、所願，對彌陀的救度不信受。剛強的自力心行人因有疑佛智，不全仗佛力，故此他們的往生也成疑，就有困難。結果，出現了「不如實修行，與名義不相應」的情况。「不相應」的情况有三種：

「一者信心不淳，​​若存若亡故」 -  淳，即淳樸，淳厚、真誠。不淳，就是雜而不純，雜而不一，雜而不專，顯示信心不夠至誠，不是全心全意，尚有疑慮，尚有保留，時信時不信，故說​​若存若亡。淨土行者要在信門做工夫，首先要做到信心要淳，信心常存，因此念佛要專修，不宜夾雜其他的諸行！如《觀經》的「三心」中的「至誠心」。

「二者信心不一，無決定故」 - 有佛弟子信佛很「淳」，十分虔誠，但面對種種法門，一時難以決定。若決定求助於他力 (作為增上緣)，選取了淨土門，以後應一門深入。為了表示對阿彌陀佛的救度要有絕對信心，我們應專心一意，從一而終，不作他想，無後心矣。祖師常言：「信心決定，往生決定」！信心未決定，往生豈能決定呢？

528善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十三)

528善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十三) 

2014.04.21

有人念佛後，仍出現三種不相應的情况，以致稱名憶念者的無明猶在，而不滿所願。曇鸞大師在《往生論註》卷下曾自問自答曰：「“如彼名義，欲如實修行相應”者，彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？ 由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行，與名義不相應？ 謂不知如來是實相身，是為物身。

又有三種不相應：一者信心不淳，​​若存若亡故；二者信心不一，無決定故；三者信心不相續，餘念間故。 此三句，展轉相成。以信心不淳，​​故無決定；無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信；不得決定信，故心不淳。與此相違，名與實修行相應。是故論主建言：“我一心”。」

名號攝化是阿彌陀佛的真實功德力用，念佛者受其光明攝化，自然得到各種現生和當生利益，如滅罪、護念、攝生等。阿彌陀佛是本願成就的佛，是大智大德大能的佛，以佛眼觀察十方眾生，以佛智得知十方眾生的宿命和他心所想，以佛力調伏妄見、消除業障，無能礙者。念佛者必須對阿彌陀佛的名號攝化、功德力用之信心具足，一切自然而然，依法性，順真、俗二諦，又能攝眾生，入畢竟淨，全不用念佛者操心，我們不假造作，做好「老實念佛」的本份已經足夠！

527善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十二)

527善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十二) 

2014.04.18

阿彌陀佛為眾生發大願、修大業、成大力，以光明名號，攝化十方。他所成就名號功德，自然能破眾生一切無明，滿眾生一切願，重願不虛！若眾生知如來是實相身，是為物身，便不用疑慮，不用計較世間禍福得失，苦樂順逆，也不用介意是否作惡造業，破戒犯罪，習氣未除，反正自己就是業障深重，更不求什麼心安理得，或想見佛而未能見佛，乃至想往生而未能往生，無明猶在。

我等凡夫常以自己的知見去衡量判斷事情，那些應該不應該；那些得，那些失；那些順、那些逆，說什麼「不滿所願」，殊不知塞翁失馬，禍福難曉，唯佛得知。又我們在意眼前小利，人天福報，卻不知當來大利，為什麼不通身放下，全心靠倒阿彌陀佛呢？

阿彌陀佛是大智大德大能的佛，以佛眼觀察眾生，以佛智得知眾生的宿命和他心所想，以佛力調伏妄見、消除業障，無能礙者。我們要深信：阿彌陀佛的功德力用，一定比我等障重凡夫所修的好得多，我等偏執凡夫所期望的究竟得多。這種信心名為「他力信心」。

淨土修行者當知淨土法門是以信方便，全仗佛力，面對種種順逆情况，我們絕不應動搖信心，尤其是得生淨土的信心，就行立信，所謂「他力念佛」、「信願念佛」。心作如是想：阿彌陀佛所做的一切都為我好，我皆仰謝佛恩！

526善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十一)

526善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十一) 

2014.04.16

        接上文。答曰：「由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行，與名義不相應？ 謂不知如來是實相身，是為物身。」

什麼是「不如實修行，與名義不相應」？在此對問答之前，曇鸞大師曾解釋什麼是「真實功德」；若修行者如實修行，亦得「如實功德」 (「真實功德」)。所謂「如實修行」者，即稱名、憶念阿彌陀佛，因念「彼無礙光如來名號」故，即念南無阿彌陀佛！

「名義」者，前文已說明之，就是無礙光如來名號；「相應」者，曇鸞大師解釋得十分簡單，就是煲和煲蓋合起來。為什麼出現不相應的情况呢？曇鸞大師歸咎念佛者「不知如來是實相身，是為物身」！

所謂「實相身」，即法界身，又名法身。佛的心和身是遍法界，處處都在，無處不在。阿彌陀佛的光明無量，照十方國，無所障礙。一切物障、業障，皆不能礙。阿彌陀佛與我們常在！《觀經》云：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。」所以，我們隨時隨地口稱佛，佛聞之；身拜佛，佛見之；心想佛，佛知之，法界身故。

所謂「為物身」，即為眾生之身。物者，乃眾綠和合而生 (眾生)也。諸佛所作的一切，不是為了自己，而是無私地為眾生。一切都以念佛者的最究竟的利益為依歸 (出離三界，得生淨土)，此乃不虛偽的「如實功德」 (「真實功德」)故，能攝眾生入畢竟淨。

525善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十)

525善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(十) 

2014.04.14

阿彌陀佛成就名號的功德，等於成就我們往生之信心，乃至一切功德力用，自然而然，不假自力，不造作、不作意識分別想，完全信賴、信任、信靠名號功德自然發揮的功效，視為「他力念佛」。換言之，名號功德能止一切惡，能決定得生，見佛，證無生忍，乃至得寂滅平等，皆是他力的「如實功德」所致。由於「功德」是「如實」，念佛者亦得「如實功德」，能生「止一切惡」等功用。

或許有人念佛多年，莫論什麼智慧福德，卻仍作惡造業，破戒犯罪，身心不安，習氣未除，無明猶在，或想見佛而未能見佛，乃至想往生而未能往生等等，總之未能滿足所願所求，因此他們懷疑名號的功德力用，對此開始退失信心。這種想法頗為普遍，但亦令人十分痛惜，也十分危險。

曇鸞大師在《往生論註》卷下曾自問自答曰：「“如彼名義，欲如實修行相應”者，彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？ 」

無礙光如來，是阿彌陀佛的別名。無明，有「癡無明」(不明因緣所生法) 和「疑無明」(對佛智、佛力救度有疑)；淨土宗主要解决「信」和「疑」的問題，此處應指「疑無明」為主。為什麼有人稱念佛名，憶念彌陀，但無明猶在，而不滿所願呢？

524善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(九)

524善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(九) 

2014.04.11.

阿彌陀佛的名號，不單只成就了出世善根大願業力，還成就了正覺不虛作善住持力。這力能令人一生安樂淨土，「自然止求聲聞、辟支佛心」，所謂「二乘種不生」。往生淨土的人不生起修二乘的心，皆生大乘的心 –被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方，諸佛如來。開化恆沙，無量眾生，使立無上，正真之道，超出常倫，諸地之行，現前修習，普賢之德，如阿彌陀佛第二十二願所言。

往生淨土的人自然隨願修短，阿彌陀佛為其人授記作佛。他們心甘情願，以願力受生到他方世界，廣度十方眾生，完成佛道。

還有一點必須知道，念佛者只要有信願，一向專念佛名，不論得生淨土、得不退轉、得佛授記，一切都是佛力 - 名號功德故，一切都是自然而然 – 真實功德故。所謂「真實功德」者，曇鸞大師《往生論註》云：「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德。云何不顛倒？依法性，順二諦故；云何不虛偽？攝眾生，入畢竟淨故。」

既「依法性」，即是自然，不造作；又「順二諦」，即真諦 (出世間) 和俗諦 (世間) 互不相違。因此功德不虛偽，故名真實功德，能夠攝取眾生，一真入至畢竟的淨境，究竟成佛！

523善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(八)

523善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(八) 

2014.04.09

諸佛度化眾生有很多方法，如淨土宗祖師道綽大師在《安樂集》云：「諸佛以四種方便度化眾生」：一、佛以相好光明方便度眾生。二、佛以說法弘教方便度眾生。三、佛以神通變化方便度眾生。四、佛以名號功德力度眾生。

其中，以名號度眾生者，云：「此是以悲願、功德力度眾生。佛秉大願，十方眾生，稱佛名者，皆蒙度脫。佛是萬德洪名，一經稱念，可滅無量罪。」阿彌陀佛的名號，成就了二種不可思議的力量：一者業力，謂法藏菩薩出世善根大願業力所成；二者正覺阿彌陀法王善住持力所攝。

專念佛名者，可乘彌陀的大願業力為增上緣，不用廻向，臨終時阿彌陀佛自來迎接引，頓生淨土。這是淨土宗的「弘願門」 - 一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。阿彌陀佛的出世善根大願業力不單令念佛者「滅無量罪」，而且可以攝取念佛者直入其報土！此有別於其他諸佛，因為佛的報土是佛的法性身土，唯佛與佛能了知的境界；就算是菩薩亦要達至八地以上果位(不退轉地)才能受用，見佛聞法。

阿彌陀佛的名號功德力，竟可以使凡夫入報，將生死凡夫頓轉不退轉菩薩，如阿彌陀佛第十一願所言。那麼，其名號功德力則十分特別，非一般「滅無量罪」那麼簡單！

522善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(七)

522善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(七)

2014.04.07

善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分〉提出：「問曰。彼佛及土，既言報者。報法高妙。小聖難階。垢障凡夫，云何得入。答曰。若論眾生垢障。實難欣趣。正由託佛願，以作強緣。致使五乘齊入。」佛願，即是阿彌陀佛的本願、根本願 – 第十八願。

這是阿彌陀佛的別願，有別於其他諸佛的願，因為阿彌陀佛在第十八願稱：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

這也是阿彌陀佛的根本願，是一個「超世別願」、「踰諸佛願」，如《無量壽經》云：「我建超世願，必至無上道，斯願不満足，誓不成正覺」。又云：「其佛國土，清淨莊嚴，超踰十方，一切世界。」《彌陀偈經》言：「發願踰諸佛。」

《大阿彌陀經》云：「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」又            《無量壽經》云：「無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及！」可知阿彌陀佛這個名號絕非浪得虛名，且看第十七願云：「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」

這個願說明十方世界無量諸佛異口同聲，讚歎阿彌陀佛名號，及其具有不可思議威神力的功德，包括我們的教主釋迦牟尼佛，亦無例外，故言：「如來所以興出世 唯說彌陀本願海」。

521 善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(六)

521 善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(六)

2014.04.04

善導大師在「佛光唯攝 念佛問答」提出「三緣」，說明阿彌陀佛法界身能攝化十方眾生，使念佛者受益而產生「親緣、近緣和增上緣」的功德力用。此乃《觀經》經文之肝心，一經之心要。

言親緣者，即以心相親。心、佛、眾生，三無差別，本具覺性，是名為親，但此經明言念佛者心契佛心，同時佛心徧入念佛者俘心中，其心相親如世間的父子關係，故名親緣。    《觀經》云：「諸佛正徧知海從心想生」。在《觀經四帖疏》云：「心徧故，解法界。」

言近緣者，即以身相近。父子之間的心雖相親，但彼此處於不同時空，身有不近。但念佛者與阿彌陀佛則不同，     心既相親，身亦隨近，因為阿彌陀佛的身徧也，故名近緣。《觀經》第十二「普觀」文云：「常來至此行人之所」。     又第八「像觀」文云：「如來是法界身，入眾生心想中」。《觀經四帖疏》云：「身徧故，解法界，由心到故，身亦隨到。」

三增上緣者，謂滅罪、攝生等強緣。世間父子，心親身近，但若子女有難受罰，為父母者豈有不救之理，何况大悲阿彌陀佛！阿彌陀佛法界身「無障礙故，解法界」，因此「眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣也。」

眾所週知，眾生命終時，受諸邪業力繫牽，輪迴六道，唯佛力能抵消。

520 善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(五)

520 善導大師的淨土思想之七 – 名號攝化 小結(五)

2014.04.02

善導大師在《觀經四帖疏》云：「問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生；何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？答曰：此有三義：

      一明親緣：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相捨離，故名親緣也。

二明近緣：眾生願見佛，佛即應念，現在目前，故名近緣也。

      三明增上緣：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣也。

自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。是故諸經中，處處廣讚念佛功能。」這段文字解釋《觀經》的第九「真身觀」，主要是「廣顯念佛三昧」的義理，亦是淨土宗的重要理論基礎。

「佛光普照，唯攝念佛」者，承接第八「像觀」經文云：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中」。善導大師解釋云：「言法界者，有三義：一者心遍故，解法界。二者身遍故，解法界。三者無障礙故，解法界。正由心到故，身亦隨到，身隨於心故，言是法界身也。」

    法界身的「心遍、身遍和無障礙」三者，正好說明阿彌陀佛與念佛者之間的「親緣、近緣和增上緣」關係，此云「念佛功能」。

2014.04.02

善導大師在《觀經四帖疏》云：「問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生；何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？答曰：此有三義：

      一明親緣：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相捨離，故名親緣也。

二明近緣：眾生願見佛，佛即應念，現在目前，故名近緣也。

      三明增上緣：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣也。

自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。是故諸經中，處處廣讚念佛功能。」這段文字解釋《觀經》的第九「真身觀」，主要是「廣顯念佛三昧」的義理，亦是淨土宗的重要理論基礎。

「佛光普照，唯攝念佛」者，承接第八「像觀」經文云：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中」。善導大師解釋云：「言法界者，有三義：一者心遍故，解法界。二者身遍故，解法界。三者無障礙故，解法界。正由心到故，身亦隨到，身隨於心故，言是法界身也。」

    法界身的「心遍、身遍和無障礙」三者，正好說明阿彌陀佛與念佛者之間的「親緣、近緣和增上緣」關係，此云「念佛功能」。