975善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (31)

975善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (31)

2017.02.27

慧淨法師引龍樹菩薩《易行品》言：

若人欲疾至，不退轉地者，
應以恭敬心，執持稱名號。

何謂「疾至」？非一萬劫、或一大劫，非多劫多生無量生死，亦非他土不退，乃此土「現生不退」。何以見得？下文之「若菩薩欲於此身，得至阿越惟致地……」可知。《大經》言：「即得往生，住不退轉。」《易行品》 釋言：「即入必定」、「即時入必定」。明知「同時即」，非「異時即」，顯示「現生不退」。何以故？「攝取不捨」故，「臨終來迎」故。

又「應」者，是勸勉之辭。

又「恭敬」者，如《大智度論》三十卷言：「謙遜畏難為恭，推其智德為敬。」如謙下自身，崇敬佛德，名為「恭敬」。所尊所重唯彌陀，唯歸彌陀一佛。萬德洪名，萬善總體，無欠無餘。《大經》亦言：「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。」盡願淨土行者契入彌陀本願力時，機法二種深信之相。又《大經》續言：「憍慢弊懈怠，難以信此法。」自力行者，憍慢無謙敬心，不能信此法。

何謂「執持」？信力故執受在心，堅固不移；念力故住持不忘，不散不失。一旦信受，永不捨離。「恭敬」約信機信法之相狀，「執持」約堅固不失之力用。稱名之利益，以不退轉為其所期，所謂「稱名自歸，即入必定。」

974善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (30)

974善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (30) 

2017.02.24

續談龍樹菩薩的「本願釋」。“稱名自歸”即是眾生自己歸命信順阿彌陀佛的救度。 “念我稱名”即是眾生之“起行”，“歸命”即是眾生之“安心”，若如是“安心”而“起行”（念我稱名自歸）者，現生“即入必定”，往生即得“阿耨多羅三藐三菩提”，是故眾生，“常應憶念”。

“即入必定”的意思是，自從他發起要歸順彌陀救度的那個時候開始，當下的身份就如同進入不退轉地、初地了，不隔時、不隔日，不必等待下一分鐘，不必等待明天，或等待將來才能成就，當下就可以成就、可以獲得、可以擁有的，所以說“即入必定”。 “必定”就是不退轉，因為定下來了，不會再改變了，當下就“必定”進入不退轉地，將來到了極樂世界，“必定”得阿耨多羅三藐三菩提，因此龍樹菩薩說：“是故常應憶念”。

龍樹菩薩剛開始貶斥我們說：“你這種問法是怯弱下劣，沒有大丈夫的氣概。”可是這時龍樹菩薩就不這麼講了，他反而勸導我們：“應當信受彌陀的救度，而經常憶佛、念佛，不要有間斷，盡一輩子，不要改變。”這一段話很有意思，龍樹菩薩已現生證到歡喜地，可是因為是過來人，自己曾經走過“行諸難行”的難行道，親自體會到這事非常困難，做那麼多，又那麼久，感覺到很辛苦；之後他發現有易行道，不忍心讓大家再去辛苦的“行諸難行，久乃可得”，更何況大家根本不能跟他一樣當生證得不退轉地！做不到呀！這樣的話只有墮落三惡道。所以龍樹菩薩不忍心，才用這種問答的方式來顯出佛法儘管再多，但只有兩種，一種是“難”，一種是“易”。

所以龍樹菩薩解釋第十八願說：“若人念我、稱名，這就是自歸，當下就進入必定，將來必得阿耨多羅三藐三菩提。”得阿耨多羅三藐三菩提就是成正等正覺。

973善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (29)

973善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (29)

2017.02.22

龍樹菩薩說：阿彌陀佛本願如是：若人念我稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。此文乃是整部《易行品》的精髓、核心，可說是《易行品》的“點睛”。

由此文可知易行道的內容，就是《無量壽經》所講的阿彌陀佛的第十八願，第十八願就是本願，因此龍樹菩薩才會說“阿彌陀佛本願如是”，然後就介紹第十八願的內容。

“若人念我”，“若人”就是第十八願中的“十方眾生”的意思，十方眾生包括聖人、凡夫，包括出家、在家，包括會修行、不會修行，包括心清淨、心不清淨，甚至包括在生遇到善緣而行善積德，以及在生遇到惡緣而作惡多端的人。

所以，“若人”就是各種各樣的人，就是十方眾生，簡而言之，就是十法界中，除了佛法界以外的九法界，通通都是十方眾生，通通都是龍樹菩薩所說的“若人”。九法界就是三聖六凡，三聖就是菩薩、聲聞、緣覺，六凡就是天道、人道、阿修羅道，以及地獄、餓鬼、畜生。所以阿彌陀佛的本願宏大，要救度九法界的一切眾生，因此善導大師形容彌陀本願救度的法門是弘廣普遍救度眾生的“弘願門”。

“信受稱名，即入必定” 。那麼，契應第十八願的救度條件是什麼呢？其實可以說是沒有條件。為什麼呢？我們看龍樹菩薩的解釋：“若人念我”，如果有眾生，不管他是什麼眾生，甚至地獄的眾生，他念我，這個“我”就是指阿彌陀佛本身。

“念我”屬於三業中之意業，即是心中憶念彌陀佛名；“稱名”屬於三業中之口業，即是口中稱念彌陀佛名。

972善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (28)

972善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (28)

2017.02.20

龍樹菩薩《易行品》言：菩薩道亦如是：或有勤行精進；或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。

發菩提心行菩薩道，就像世間道一樣，有難有易，什麼叫作難呢？ “勤行精進”，就是難行道，這個法門比較苦，就是剛剛所講的，要“行諸難行”，而且“久乃可得”，以及有“或墮聲聞”的危險。

易行道呢？就是乘船的譬喻，也就是：“或有以信方便，易行疾至”，意思是說，除了勤行精進以外，另有一種信的法門；信是信什麼呢？信易行，什麼叫作易行呢？簡單講就是信阿彌陀佛現成的救度，這就是易行。所以說以信方便，不但易行，而且疾至，容易又快速的到達不退轉地。

有人可能會認為，應該是勤行精進才是行菩薩道，如果只是以信方便，很容易的話，那可能不是行菩薩道吧？但是龍樹菩薩卻不這樣認為，他認為“勤行精進”固然是菩薩道、是佛法，“以信方便，易行疾至”也是菩薩道，也是佛法，至於要走哪一條路，你是要“勤行精進”的“修諸難行，久乃可得，或墮聲聞”的難行道呢，還是要選擇“以信方便，易行疾至”的易行道呢，就看自己的根機與選擇了。

不過以現在我們這種人的一般根機，大部分都是應該歸入易行道才對。為什麼？想想看，舍利弗經過了那麼久的修行，已經修到七住位了，仍然還會退心，何況是我們呢？所以比較看看，我們就曉得應該如何選擇自己的修行法門了。

“易行道”即是彌陀第十八願。那麼“以信方便，易行疾至阿惟越致”的內容是什麼呢？就是龍樹菩薩的本願釋！

971善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (27)

971善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (27) 

2017.02.17

《觀經》下品下生文，實是釋尊演繹彌陀第十八願的具體事例。

文中的善知識先教念佛，令行者起心動念，欲求生彌陀淨佛國土。但是，此人遭逢苦逼，已來不及念佛。似是指臨終罪苦者，實則泛指我等娑婆世界罪苦眾生，平生之時，亦常遭逢苦逼，只因心想羸弱，心多濁亂，心散不定，不能念佛。怎麼辦？應稱無量壽佛。

怎樣稱？稱「南無阿彌陀佛」，第十八願的「十念」是稱念佛名啊！可知愚惡之人，業障深重，緊急關頭，病入膏肓，藥石罔效，一息之間便踏入死門關，原來只有「稱佛名故，於念念中，除八十億劫，生死之罪」，並能蒙佛接引，「如一念頃，即得往生，極樂世界。」

從此文中，說明釋迦牟尼佛因應娑婆世界的罪苦眾生，為求生淨土行者度身訂造，得生極樂世界的方法。既然釋迦牟尼佛叫我們應稱「南無阿彌陀佛」，我們就稱「南無阿彌陀佛」好了，絕不會有違彌陀本願的「乃至十念」，亦無抵觸！故此龍樹菩薩在《易行品》的「本願釋」亦有叫我們「稱名」，本願如是。

但我們各有因緣不同，有人一日稱念數萬遍，有人只能一日稱念數百遍。究竟念多少呢？從龍樹菩薩的「本願釋」文來看，雖不能由早到晚都「稱名」，但總可以「常」憶念，即「念佛」常在心也！

「常」有「一向」之義，善導大師說「行住坐臥」亦可。就如我們在外工作和做事，常常想著父母，想回家去。「稱名」就是喚來爹娘，自然帶著我們回家去。

970善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (26)

970善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (26) 

2017.02.15

龍樹菩薩的「本願釋」中，先說「若人念我」，即有人想起我，此是「欲生我國」的意思，即有人想起父母，欲回家去。怎樣可以回家呢？方法很簡單，只要「稱名」──稱我名號，即稱念「南無阿彌陀佛」。

這是阿彌陀佛在本願指定的方法，不是我等凡夫可隨自意說的，故云：「阿彌陀佛本願如是」。善導大師亦云：「順彼佛願故」。稱名是「正定之業」，其他念佛行持，如讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養都是助業而已。

淨土行者念佛要常常念，如龍樹菩薩的「本願釋」云：「是故常應憶念」。憶念者，憶想、掛念。心裏要有「常常掛念父母，很想回家去」的意願。當回家時，我們必須稱名，不要單靠心念，更要口稱，稱念「南無阿彌陀佛」。歸家必須稱名，稱名就是歸家了！

龍樹菩薩在《易行品》的「本願釋」提及「念」和「稱」。究竟兩者有何分別？念，是起心動念，是意業；稱，是稱讚、稱呼，是口業。但人類的口部活動是隨意而行，所以「稱」由「念」帶動，已在念了！但心有念則不一定口會稱。

關於「念」和「稱」的關係，《觀經》下品下生文亦有提及，云：「如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫，生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生，極樂世界。」

969善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (25)

969善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (25)

2017.02.13

龍樹菩薩《易行品》最初之長行，是阿彌陀佛的本願(第十八願)釋言：阿彌陀佛本願如是，若人念我稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。

此文是整部《易行品》的精髓、核心，也是〈西方一佛章〉三十二行偈的總敘。其中「念我稱名」，「念我」屬於三業中之意業，即是心中憶念彌陀佛名，「稱名」屬於三業中之口業，即是口中稱念彌陀佛名；而「自歸」，即是眾生自己歸命阿彌陀佛。

若以宗祖善導大師所說「安心、起行」而言，則「歸命」即是眾生之「安心」，「念我稱名」即是眾生之起行。若如是「安心」而「起行」（念我稱名自歸）者，現生「即入必定」，往生即得「阿耨多羅三藐三菩提」，是故眾生，「常應憶念」。

龍樹菩薩的「本願釋」的「如是」，是什麼意思呢？「如是」者，如是因，如是果，是一種必然的因果關係。淨土法門的宗旨是求生彌陀淨土，不是求人天福報，也不是求智慧開悟。

淨土行者種甚麽因，而得此果報呢？正是「稱佛名號」。只要稱名，自自然然便歸入淨土！念佛是因，往生是果，故言「自歸」。當然，這個「自歸」也有自己歸命阿彌陀佛的意思。

「即入必定」者，即時得入必定往生淨土之路。即時，是現生，不待下一生；是現在，不待臨終，而且是百分之百確定，不會退失，沒有轉變的。這個「必定」不單是往生淨土，成佛也是必定的，乃至滅度，即阿耨多羅三藐三菩提，都不會退轉。「即入必定」，亦證「現生不退」也。

968善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (24)

968善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (24)

2017.02.10

印光大師法語(增廣上‧覆吳希真居士書二)：持名一法，乃「即凡心而佛心」之一大法門也。淨宗法師解釋此句說：你當下是凡夫，當下跟佛成為一體，叫「即凡而佛」:又現在雖是凡夫，將來必定成佛，叫「即凡而佛」。又，凡夫即是迷，佛即是覺，叫「即凡而佛」，也就是 「即迷而覺」，不必另外求覺，所謂「潛通佛智」也。

又凡夫染污，佛恒清淨，叫「即凡而佛」，也就是「即染而淨」，不必另外尋清淨。善導大師說「凡夫貪瞋煩惱心 中,能生清淨願往生心」。又，凡夫即是煩惱，佛即是涅槃, ，叫「即凡而佛」，即是曇鸞大師說的「不斷煩惱得涅槃分」。

持名一法很簡單,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛......」--當然,這裏講的持名一法，都是指有信願的，不是指那個「專崇行持，沒有信願」的，不是那種，這樣就「即凡心而佛心」,這個法門這麼殊勝!

怎麼叫「即凡心而佛心」呢? 就是說我們信願念佛這個信願的心，就是阿彌陀佛的大慈悲心，是阿彌陀佛的智慧心。前面說「以果地覺，為因地心」，果地覺就是佛心，因地心就是凡夫信願之心，所以「即凡心而佛心」。

慧淨上人稱：願生極樂專念彌陀之人，應知已非娑婆久客，已是極樂聖數，生在彌陀光明攝取中，死入極樂無為涅槃界，已是平生業成、往生決定。但能專念彌陀，不別雜行雜修，則淨土蓮華日燦，金台身影常輝。一旦報謝娑婆，彈指即生西方。

967善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (23)

967善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (23) 

2017.02.08

印光大師在《文鈔》有一段十分精彩的「現生不退」文：能於此法，深生信心，則雖具縛凡夫，其種性已超二乘之上；喻如太子墮地，貴壓群臣。印光大師這個「太子群臣」譬喻很到位！

印光大師更明言：果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉。

當知一切善惡凡夫，只要稱名念佛，自然乘佛本願；現生永被彌陀光明攝取不捨，命終直入彌陀報土速證佛果。故得「平生業成，現生不退」；已非娑婆凡夫，已是極樂聖數。

一切善惡凡夫不假萬行迴向，橫超(不是豎超)品位階級；勝易圓頓，不可思議，所謂「二乘非所測，唯佛獨明了」。具體言之，開為淨土宗宗旨的四句：「本願稱名，凡夫入報；平生業成，現生不退」。

一切善惡凡夫只要信心決定，決定依彌陀本願而稱其名號，就是被彌陀救了。決定是一種抉擇，不是說說了事，而是坐言起行 -  稱佛名號，念念不捨，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……

信心決定之人已非娑婆久客，已是極樂聖數。其內容是機法二種深信，此信心建基於阿彌陀佛的真實本願，行者只要稱名相續不斷，彌陀光明攝取不捨；其位格是機法一體，佛凡一體，共命之鳥，住不退轉，就是「現生不退」了。善導大師《往生禮讚》亦有「現生不退」偈，云：真形光明遍法界，蒙光觸者心不退。

966善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (22)

966善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (22)

2017.02.06

全事即理，果地因心，都是聖道門的慣用術語，很多人都只知其字而不明其義。印光大師以此聖道門的術語來解釋淨土門，我們也不太懂，但經淨宗法師深入淺出的解釋，我們就容易明白得多。

事和理是華嚴宗的理論，有四種無礙，其次第是事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。簡單來說，聖道法門的修行要悟後起修，沒有開悟之前，它跟理、跟性都是分成兩片。淨土法門多殊勝，即使我們這樣凡夫的身份，你張張嘴念「南無阿彌陀佛」－全事即理。

淨宗法師說：全事即理，大家不要覺得容易啊！以一般來講，聖道法門的修行者最少要達到大徹大悟的地步；達到大徹大悟的地步，還沒有做到全事即理，只是說路子明白了。登地的菩薩，才能事理融合在一起。

　　    淨宗法師又說：我們念佛的人「全事即理」，這個「全」也特別有意義，「全」是全部，沒有一點遺漏在外，並不是說你達到清淨心了，你念佛好像「事即理」；你沒有達到禪定， 你念佛事不即理──不是這樣！有禪定、無禪定、出家人、在家人、有智慧、無智慧，你只要口稱「南無阿彌陀佛」、願生西方極樂世界，哪怕是一個三歲小孩子， 他也是「全事即理」，沒有遺漏在外的。跟你有沒有智慧、煩惱多少都沒有關係的。這個不容易啊！「全修即性」道理也是一樣的。「修」又叫事修；「性」又叫理性。

印光大師最後還有下文云：「古今多有深入經藏，徹悟自心，於此法門，不生信向者，以死執仗自力通途之教義，論仗佛力特別之因果之所致也。使知此義，則其信向修持之心，佛也不能阻止矣。以此法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共讚，千經並闡，萬論均宣也。」不用再多說了！