1350淨土宗宗風俗諦略釋 (157)

1350淨土宗宗風俗諦略釋 (157) 

2019.07.22　

如上文所言「自覺愚惡，過於他人；毫無資格，計較他人」是這三條宗風俗諦的大綱，其中「自覺愚惡」是秉承淨土宗的第一種決定深信，即「機深信」。善導大師說：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。當然，這個「機深信」必須結合「法深信」一起來理解，否則此深信只是一般的佛教罪惡觀而已。

淨宗法師在《印光大師精要法語講記》撰文，題為「兩種深信：信自己無力，信彌陀有力」，説明淨土法門的機深信不是一般的佛教生死觀，如下：

印光大師又說了，要有兩個信，第一：信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。這一點如果你還含糊，那你是太驕傲自大了。這個要相信，相信怎麼辦？相信就要靠佛，不要靠自己，說“我修行，消我的業障，靠我自己斷惑證真、解脫生死輪迴”——不可能的事情，決定做不到！

第二：信阿彌陀佛，有大誓願。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。 （一函遍复）

你光有第一點相信，沒有用，我們還是死路一條。第二點就讓我們有往生成佛的希望了。這跟善導大師講的兩種深信是一樣的。

善導大師在《觀經四帖疏》裡面就勸我們要有兩種深信，兩種深信簡單說起來就是：一要深信自己沒有力量，只有輪迴；二要深信阿彌陀佛有力量救度我們這個輪迴的凡夫眾生，你再怎樣貪瞋痴煩惱無法消除，佛有力量救你，這一點要確信無疑。

不要懷疑說：“我業障這麼重，阿彌陀佛救得了嗎？他願不願意救我？”阿彌陀佛平等救度一切。

1349淨土宗宗風俗諦略釋 (156)

1349淨土宗宗風俗諦略釋 (156) 

2019.07.19　

續研習智隨法師題為「做平常的人，才會做一個真實的念佛人」一文：

我們學佛念佛是自己需要，我是一個生死輪回的凡夫，我今生今世要往生西方淨土，那我做一個真實的念佛人，老老實實念佛，求生西方極樂世界。世間皆虛假，念佛最真實。

　　  我們念佛的人，要把世間的東西看淡一點。你認為世間的名利很真實，但是一口氣不來的時候，沒有一樣東西能夠帶走，世間所有的東西，生不帶來，死不帶去。

　　  以我們個人的因果講，如果沒有依靠佛力的人，那只有業力會隨我們而去，“萬般帶不去，唯有業隨身”。
　　  

念佛的人結局就不一樣了，“萬般帶不去，唯有隨佛走”，我們就隨阿彌陀佛的願力往生西方極樂世界了!
　　

學淨土法門的人懂得這個道理，我們就做一個真實的念佛人，把世間的虛假看淡一點。我們也不需要偽裝自己多善良啊，多努力啊，多用功啊。凡夫眾生你是什麼模樣，你就按自己的模樣去念佛就行了。

*****

        「偽裝自己多善良」，就是善導大師在「至誠心」釋指岀：生灰凡夫的特性或本質正是：外現賢善精進之相，內懷虛假。貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎。所謂「觀身不淨、觀心無常」，我們的身體是不清淨的，是貪瞋煩惱成就的業報之身；所作一切善惡業，皆由有漏心 （煩惱心）生，都受業報之苦，所謂「觀受是苦」。凡事從緣起看，別人惡即自己惡，他非即我非，同體緣大悲，當知「觀法無我」也。

1348淨土宗宗風俗諦略釋 (155)

1348淨土宗宗風俗諦略釋 (155) 

2019.07.17　　       

續研習智隨法師「做平常的人，才會做一個真實的念佛人」一文：

真實地接受我是一個凡夫的身份，不需要把自己偽裝成一個什麼大修行人乃至菩薩的樣子。
　　  

善導大師有句話講到我們很多人的修行是“虛假之行，雜毒之善；外顯賢善，內懷虛假”。有些人表面看很善良，很認真，很用功，但是內心很虛假，那就是不真實。

大家可能學佛的人見得多了，常聽說有人平常修行很好，也很用功，念佛也好;結果該往生的時候，臨終要走了，他不念佛了，他不願意聽到人家念佛了，連聽到佛號聲都反感。

你看，一輩子想往生西方的人，居然臨終聽到佛號會反感，說明什麼?有些人說這是業障現前，其實不是業障現前，是他平常的修行知見有問題，對往生沒有了解清楚，平常所謂的想往生，都是虛假不真實的。

真正想往生的人，臨終來了應該是很高興的事，怎麼會反感佛號呢?一輩子都在念佛，居然臨終不願意聽到佛號聲，那就說明平常用心有問題，平常對佛法的需要、了解並不是真實的。

　　  學淨土法門的人要反問自己：我是不是一個真實想往生的人?我念佛是給別人做的好看呢，還是我自己需要念佛了生死呢?

　　  有些人做早晚功課，當任務一樣地來做。常聽到有很多居士講：“哎呀，三點鐘起來念經，念了兩個小時，阿彌陀佛，終於把經給你念完了。”

　　以為我們念經是給佛念的，我每天做功課，佛需要聽一聽?我去給他念經念佛，念兩個小時，給佛念經念完了。這樣做就好像我們做事修行都是為佛在做，這個就是虛假的，不是我們自己需要。

1347淨土宗宗風俗諦略釋 (154)

1347淨土宗宗風俗諦略釋 (154) 

2019.07.15

淨土宗宗風俗諦第三條：自覺愚惡，過於他人；毫無資格，計較他人。不說是非，不聽是非，不傳是非，不較是非。不求人過，不舉人罪，不揭人私，不爭人我。不背因果，不蓄恨意，不懷虛假，不行諂曲。

「自覺愚惡，過於他人；毫無資格，計較他人」是這條宗風俗諦的大綱，下面三組共十二個「不」是副題 - 是非問題、人我問題、修為問題。

「自覺愚惡」是秉承淨土宗的第一種決定深信，即「機深信」。善導大師說：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。當然，這個「機深信」必須結合「法深信」一起來理解，否則此深信只是一般的佛教罪惡觀而已。

智隨法師有一文，題為「做平常的人，才會做一個真實的念佛人」，介紹這個「自覺愚惡」的內涵，如下：

真實就是我們是什麼身份就顯示什麼身份：我有煩惱，就顯現有煩惱的模樣;你心清淨，就呈現清淨的狀況;有福報的人，可以做有福報的人能做的事;沒有福報的人，就過一種簡樸的生活。

　　  我們過一種與自身相符的真實的生活方式，不需要虛假，不需要偽裝，很簡單，很樸實。學佛法的人能夠真實地面對自我，比你在外面做一些虛假的、不實際的事情更好。

　　  善導大師講：“決定深信，自身現是罪惡生死凡夫。”就是要讓我們回到一種真實狀態。不是要我們去做一個凡夫，好像我要去貪瞋癡，我要去造罪，才能證明自己是罪惡生死凡夫，不是這樣的。

是要你回到一個真實狀態，你本身有貪瞋癡，有煩惱，有業障，那回到真實的狀況，就以貪瞋癡的心，以凡夫的真實身份來念“南無阿彌陀佛”。

1346淨土宗宗風俗諦略釋 (153)

1346淨土宗宗風俗諦略釋 (153) 

2019.07.12

淨宗法師撰文，題為「放下並非放棄，人生如何放下？」續：

想盡孝，可是父母不在了，回憶父母在的時候，種種不孝的心行，心中追悔莫及。那怎麽辦？把父母托給阿彌陀佛，念佛回向給父母，這就是放下；不然心總在那裏牽掛。放哪裏？放在彌陀的慈悲裏。

孩子不聽話，千方百計地勸說，軟硬兼施都不管用，那又怎麽辦？心裏牽掛呀！也是念佛回向，希望阿彌陀佛能夠對他有所幫助，這也放給阿彌陀佛。甚至心裏種種的虧欠、不安，所有這一切，我們都念佛，任憑彌陀救助我們，否則我們毫無氣力。

人在這個世間，總之是來還債、酬償，所以“盡人事、聽佛命”吧。就是盡到我們人事該做的分，隨緣盡分去做，剩下的就任憑因緣，任憑彌陀的調化，這是一般的人生態度，這樣就可以了。

*****

「盡人事，聽佛命」，就是念佛人落實宗風俗諦所說的「敦倫盡分」。世間人與人的關係，不是討債就是還債，不是報恩就是報怨，這筆流水賬永遠算不清！

生生世世以來，我們虧欠別人太多太多了，若非阿彌陀佛大發慈悲，救助我們，為我們還債贖罪，讓我們的業債都放到阿彌陀佛的肩上，大願船上，否則我們不知何時何日才可沒有負債。

一方面自覺是專門造罪造業的愚惡凡夫，醜惡卑劣，過於他人，毫無資格，計較他人，另一方面體會彌陀的悲心，主動、平等、無條件的救度，沒有任何罪業是佛不能承擔，即淨土宗所說的「機法兩種深信」。下面談到淨土宗宗風俗諦第三條，再詳細討論。

1345淨土宗宗風俗諦略釋 (152)

1345淨土宗宗風俗諦略釋 (152) 

2019.07.10

淨宗法師撰文，題為「放下並非放棄，人生如何放下？」續：

如果我們能夠心如明鏡，來者不拒，去者不追——這個我們很難做到，我們往往都是沒有來就盼望、想，離開了就又在追憶；或者不喜歡的，人家來了就要拒絕。那都不是鏡子本來的狀態，而是格外加了情緒、情感的作用，達不到目的就撒潑，就放棄。當然，我們凡夫很難做到如同明鏡一般來者不拒、去者不追的放下。

以凈土宗來說，我們的放下，是有一個拜托的對象，把一切拜托給阿彌陀佛；尤其生死這件大事，無窮劫來輪回，業力的痛苦，這一切都放到阿彌陀佛的肩上。

阿彌陀佛是艘大願船，那我們這些拉拉雜雜的東西、業力，放哪裏啊？放下得有地方放啊，我們只能放到彌陀慈悲的大願船上，我們所有身心的業力，就乘托佛的願船。

在這樣的大背景下，多少能夠體會人生放下的一種滋味，輕鬆自在。我們無始劫來的罪業，有地方放下了，就騰出了雙手，多少也可以幫助周圍有緣的人。不然的話，你自己都痛苦著呢，身心疲憊，無量劫的罪業往哪裏放？

所以《無量壽經》說“荷負群生，為之重擔”，阿彌陀佛說“我幫你扛起來、背起來，把你的擔子挑起來”，那我們當然就要給他了，給阿彌陀佛。

所以，放下不是自己放棄，是任憑彌陀的救度，多念阿彌陀佛名號，由此我們的心得到歇息，得到疏解，得到舒緩。

那麽，“彌陀如何為我，我也多少奉獻愛心給周圍有緣的人”，這人生就是一個良性循環。

1344淨土宗宗風俗諦略釋 (151)

1344淨土宗宗風俗諦略釋 (151) 

2019.07.08

淨宗法師撰文，題為「放下並非放棄，人生如何放下？」，如下：

問：佛法講“萬緣放下”，放下難道就可以什麽都不管了嗎？比如撫養孩子方面的，做父母的不用掙錢來撫養孩子嗎？如果這樣的話，我個人認為那不是放下，而是把孩子給放棄了。請問“放下”和“放棄”到底有什麽區別呢？

答：這個問題其實在佛門當中倒蠻普遍的。有很多人就是在搞放棄，然後美其名曰“放下”；就是逃跑、逃避、不負責任。學佛學出病了，不是真正的佛法所講的。

當然真正要放下，我們凡夫是很難做到的，我們總會有牽掛，所以我們的著力點倒不是怎樣做到放下。

打一個比方，比如說一面鏡子在這，男人來了照男人，女人來了照女人；成人來了照成人，孩子來了照孩子；狗來照狗，雞來照雞。這一面鏡子它就是“放下”的，它沒有說“哎呀，我剛才照那小孩跑哪啦？我就要照他，不照別人”，它沒有牽掛，來什麽照什麽，不來它也無所謂，來者不拒，去者不留，你一來它立即就反映，這就是“放下”的狀態。

那麽，什麽叫放棄呢？它一定要照個什麽，結果沒來，一生氣把鏡子給打破了，不照了，或者把鏡子給蒙上，用油漆給它一塗，這就是放棄。

*****

淨宗法師善用譬喻來說明一些概念，“放下” 類似《金剛經》所言的「如是觀」，或「即相離相」，又有詩句云：竹影掃階塵不動，月照潭底水無痕，充份說明一切世間事物的虛妄相。不過，凡夫的心不能轉境，反而為境所牽動。故此唯說念佛，因唯佛是真也！

1343淨土宗宗風俗諦略釋 (150)

1343淨土宗宗風俗諦略釋 (150) 

2019.07.05

宗道法師在一篇「為何唯說念佛」的文章續說：

知此者，方知教人念佛乃拔箭之法，乃保命之法，命有樣樣有，命無樣樣無，無量光壽之中，何種偉業不能成就？何種眾生不能度化？況極樂世界乃佛之報土，涅槃境界，眾生一往生即成佛身。換言之，百年後即可成佛，有此難思難議之大利，可不奔走呼號，令有緣者悉知悉信否？

又往生之要在於專信專念，即善導大師之「專復專」，處此時代，資訊發達，魔師輩出，行者雜修太易，專修難成，得寶失寶，歷目皆是，當此之時，再不唯說念佛，專心指受西歸之路，搗毀眾魔破壞之途，獨令阿彌陀佛遙在西方，垂手長待，泣淚泣血乎？

*****

宗道法師這篇文章語重心長，但恐世人一下子不容易接受，特別是當今社會貪富懸殊，兩極分化，社會矛盾愈來愈激化，人人的生活壓力愈來愈大，眼前的利害得失，縱然是「小利」，真的不容易放下。

龍樹菩薩有言：又如少湯，投入冰池。雖消少處，反更成冰。住在北方的人，遇到下冰雪時，或許有人想加速融化冰雪，竟投入少許熱水在冰地上。冰雪遇到熱水，當然馬上融化。但地上的冰雪確在太多了，少許熱水很快也變成冰！

娑婆世界是堪苦的地方，一切人和事都是因緣假合，隨緣生滅，即「虛偽相」；又此生滅法，如生老病死，成往壞空，循環輪轉，周元復始，即「輪轉相」；又此輪轉相，生生不息，無窮無盡，永不止息，即「無窮相」，皆是眾生共業所成。

六道凡夫起惑造業，在業力推動下，心為境所動，身不由己，以致曠劫以來，常沒常流轉。縱有心行善修德，以求岀離，亦無力而為之。

1342淨土宗宗風俗諦略釋 (149)

1342淨土宗宗風俗諦略釋 (149) 

2019.07.03

宗道法師在一篇「為何唯說念佛」的文章續說：

由斯可知，佛觀機布教，觀淨土之機未熟，即講聖道諸法，誘言在此土成佛，以自力難行折服之；觀眾生淨土緣成，即大暢本懷，力勸生西，於彼國土作佛，以他力易行攝受之。難行之行，不通之時，必揀易行，佛之苦心，以至於此。釋迦如來，實是我等慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心（善導大師語）！

佛意幽深，二乘叵測，由是觀古德言：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海！」，又言「法法出淨土，法法歸淨土」，實在是見道之語，實在是祖師手眼！

知有出苦之捷徑，成佛之大利，若有聞即信行者，當不惜身命，急為說之，若得一人舍苦出生死者，是名真報佛恩（善導大師語），若其人善根尚淺，難生信向，可暫教餘善法，然亦應觀察等待時機，時機成熟，必導歸淨土。人生於世，猶如電光，無常大鬼，不暫相離，須臾命盡，即入三途，可不畏哉？吾輩實當相互提攜勸進，出此三界火宅！

當此之世，若只教人修身養性，乃至通途經法，好則好矣，然不究竟。譬如一人身中毒箭，旦夕毒散即亡，醫者只為其按摩，好語寬慰，令其身心稍得些許舒適，然絕不拔出毒箭，亦不消散其毒，如是則盡其全力，傷者亦不免一死，根本大患未能除故。

婆娑眾生誰人不身中閻羅天子所射輪迴之箭，箭上誰無貪嗔癡毒，無常迅速，旦夕即輪迴去也！此時若唯是教其修身養性，持戒修善，甚而聖道種種，經咒禪定，而絕不教其念佛往生，何異於只為其按摩，不為其拔箭，雖今生得如螢火般之福慧，終不抵無始劫來冰山般之業力，徒落三途，受無盡苦，可怖！可怖！

1341淨土宗宗風俗諦略釋 (148)

1341淨土宗宗風俗諦略釋 (148) 

2019.07.01

宗道法師在交流會上，被一位蓮友問：「為什麼你們這裏只強調念佛，只強調往生西方？而不著力勸人修身進德做善事？」故撰文回應，如何看待世善與念佛，題為「為何唯說念佛」如下：

實懷此疑問者又何止她一人，多有蓮友來專修念佛道場，讀專修念佛之書，大半會有此疑問：釋迦所遺經教三藏十二部，為何你們單提念佛？

欲解此惑，首先應知，釋迦緣何應世於我婆娑國土，難道他此番應化唯是教人行善，做好人，然後來世福報殷盛嗎？決然非也，餘門宗教即可達此目的，佛教必有與其他宗教不共之特質，此不共之特質在於何？在於能令眾生超越輪迴，乃至成佛。

佛教之宗旨在於對眾生拔苦予樂，拔者，拔六道輪迴之苦，予者，予成聖成佛之樂。佛以其妙觀察智，深知眾生之大苦在於輪迴，佛志在人人脫此苦輪，故一生教化無不圍繞與此，奈何眾生機有深淺，緣有生熟，故佛亦隨順眾生，觀機逗教，眾生有問，佛即有答，遂有聖道種種經法 (如《金剛經》、《地藏經》、《心經》、《楞嚴經》、《法華經》等均屬此聖道經典)。

然唯有大聖釋迦方真正徹底了知眾生之根性與處境，也只有本師世尊方曉何種法門乃婆娑眾生真正所需，故方有佛無問自說之淨土法門，「所需」者，學得來，用的上，能成功。

淨土法門人人學得來，三根普被，利鈍兼收；人人用得上，上盡一形下至十念，三念五念佛迎來；人人能成功，萬修萬人去，去者皆作佛。此法門乃佛為眾生選定之法門也，非眾生以有漏心自選之法門也。焉可以常情測耶？