1204淨土宗宗風略釋 (11)

1204淨土宗宗風略釋 (11) 

2018.08.15

慧淨上人說：念佛，如果過份強調技巧性 (如多少, 定散, 念稱，四六，自他)，而忘了原則，則可能會因為念佛達不到自我要求而自我苦惱，甚至懷疑自己能否往生，這樣反而不好。

因此，雖然我們有技巧上的設定要求，但更重要的是回歸到第十八願──稱名必生，不顧慮自己做得到、做不到，完全回歸到稱名必生，因為稱名的本身就是乘彌陀願力，已是當生成就、往生決定了。 

淨土法門要怎麼稱名呢？就是以我們每個人的根機去稱念這句名號，念念不捨就好。既然是依每個人的根機，一定是有的人比較有時間，有的人比較沒時間，有的人比較精進，有的人比較懈怠，有的人心比較寂靜，有的人心比較雜亂。但只要依自已的根機稱念佛各，統統一樣平等的往生。

雖然念佛的心殷重程度，以及念佛數目的多寡，會影響佛加持的一些現象。心地比較謙卑柔和、善良厚道，即比較無諍、寬容、不貪，且常念佛的人，他比較能夠身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，比較能夠預知時至。 

一切眾生都有心念，既然有心念，如果沒有念佛，就一定是念妄想雜念，念念都是業。 但是，我們知道自己沒有這樣的消解力量，所以將這個念轉來念南無阿彌陀佛，這就是以念佛這個正念來消解種種妄想雜念。念佛而有妄想這個是正常的、自然的，跟我們的往生是風馬牛不相及的。 

每一個人就依他當下的根器去念這一句名號，沒有任何條件的限定，或者某一種水平的規定；他是在家就依在家的身分、出家就依出家的身分去念佛；他的個性比較調柔、無諍，就以調柔無諍的個性去念佛；他的個性比較剛強，凡事都要問清理由，或者煩惱比較重，念起佛來就妄想雜念紛飛，這都沒關係，只要他念佛就可以了。這句名號本身就能消除我們的業障、增長我們的福德，使我們臨命終時，自然進入極樂世界的涅槃境界。 

1203淨土宗宗風略釋 (10)

1203淨土宗宗風略釋 (10) 

2018.08.13

善導大師在《觀經四帖疏》的「深心」釋明確地指出：稱名正行，是往生的正定之業－即是「正選定之業」，與「正決定之業」，是入「正定聚」的行業、正確、直接、必定、決定的行業。

稱名到底是怎麼稱？要稱到什麼標準？善導大師云：一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。

慧淨上人說：其實標準就是「念念不捨」，時刻把「南無阿彌陀佛」這句佛號掛在心中、掛在口中，把念佛融入日常生活，使念佛生活化，生活念佛化。像善導大師所講的：「行住坐臥念念不捨」，行住坐臥念念不捨就包括「時處諸緣」。

念佛是不管什麼時候、在什麼地方、做什麼事情，都可以念的。有空的時候，來念佛會念佛，是屬於專念，專心念佛不做其他事情。而雖做其他的事情，只要不是動腦筋的，也可一面念佛一面做事，這是散心念佛。所以，不是專念就是散念，不是散念就是專念。 

每個人的行為都離不開行、住、坐、臥，善導大師說「念念不捨」，是表示每一個人只要依個自的「根機」去念佛，不管行住坐臥多少時間，不問時節的久近，能夠念就儘量念。只要知道一向專稱、一心專念彌陀名號，他所有的行持就都會念佛，也都是念佛的心情；所有的時間，只要想到，就會念這一句名號。 

要以念佛為生命的重心，也就是念佛就是我的生命，我的生命就是念佛；使得生活就是念佛，念佛就是生活，生活念佛化，念佛生活化。那要怎麼養成這樣的習慣呢？一句話十個字──「一天的生活，從念佛開始」，成為一個念佛生活化的人！

1202淨土宗宗風略釋 (9)

1202淨土宗宗風略釋 (9) 

2018.08.10

淨宗法師在《第十八願淺釋》一書，續解此句：上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，指出：

這樣聽不懂很多道理的「老太太」念佛人，可以講是淨土門的上上根機。她很實在，很妥貼，她沒有誇張自己，她也沒有「我念佛，心不清淨能不能往 生？」的問題，念佛往生是阿彌陀佛說的，是阿彌陀佛的誓願，跟我們的心淨不淨，怎麼扯得上關係呢？

就淨宗法師的說法，我觀察到，時下有不少求生淨土的念佛人，為求有「把握」現世今生決定往生淨土，往往偏重和傾向念佛的技巧，如定心還是散心、多念還是少念、六字還是四字、心念還是口稱等等，或個人的心情，如有法喜還是無法喜、有感應還是無感應、有信心還是無信心、開心還是沉悶、是苦是樂等的感覺變化，卻忘卻下念佛的原則和綱領 -  「謙敬聞奉行」，只要專稱彌陀佛名，自然必生彌陀淨土。

彌陀救度是不問罪福，不問時節，不問時處諸緣，所以，念佛求生淨土不在於我們的工夫技巧、個人的心情起伏、順逆感覺，而在於阿彌陀佛的本願 -當知本誓, 重願不虛；願生者只要順彼佛願而行 - 眾生稱念，必得往生。慧淨上人就「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，抽出「本願」和「稱名」兩個詞語，而訂立淨土宗的一大特色 - 本願稱名。

本願稱名不但淨土宗的特色，也是淨土宗的念佛特色。本願稱名是「因」，其餘三個淨土宗的特色 - 凡夫入報、平生業成，現生不退，都是「果」，是自然、必然、當然如是！何解？善導大師云：順彼佛願故！

南無阿彌陀佛！

1201淨土宗宗風略釋 (8)

1201淨土宗宗風略釋 (8) 

2018.08.08

淨宗法師在《第十八願淺釋》一書，續解此句：上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，今續釋何謂「一向專稱」，如下：

一者，一向專稱——捨定捨散；二者，一向專稱——捨信捨疑；三者，一向專稱——捨一切心

不僅如此，所有的善啦、惡啦，淨啦、穢啦，所有這一切纏繞我們的是 非分別觀念，也通通都不存在。念佛就是念佛，念佛很單純。不顧及心中 的一切，唯一口稱名號，就是一向專稱。

四者，一向專稱——淨土門的落腳點

「一向專稱彌陀佛名」就是阿彌陀佛為我們開的法藥。好像信仰醫生， 就落實在服用醫生開的藥。我們淨土門的落腳點，以善導大師的解釋，就 是落實在「一向專稱。」

講定散二善也好，講信心也好，目的是引導我們進入一向專稱。已經能夠一向專稱、願生淨土，這樣的人，沒有必要再跟他談什麼信啦、疑啦， 沒有必要。講那些就太遠了。

 在現實往生人的事例當中，我們也經常發現：其實很多老太太，她也聽不懂很多道理，念佛，也談不上怎樣的歡喜，也不存在什麼功夫不功夫。 她只知道：「我在這個世界活了這一把年紀，酸甜苦辣我都嘗過了，我下 一輩子不願意再來了。聽說有個極樂世界，阿彌陀佛很慈悲，念他的名號 就能去往生，那我就南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛⋯⋯我就天天念，就這回事。」

1200淨土宗宗風略釋 (7)

1200淨土宗宗風略釋 (7) 

2018.08.06

        淨宗法師在《第十八願淺釋》一書，曾詳解此句：上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，今續釋何謂「一向專稱」，如下：

一者，一向專稱——捨定捨散；二者，一向專稱——捨信捨疑

初次接觸一樁事情的時候，我們對它不瞭解，產生誤解，產生疑惑，這個過程需要破疑生信；一旦這樁事情作為事實被我們認定下來，就談不上 信、談不上疑。疑都談不上，還談什麼信呢？信都談不上，還談什麼疑呢？

 比如我們跟別人從初次打交道到熟識也是一樣的。只見過一兩次面，再見面時，「到底是不是這個人？從面貌形象看起來，似乎像，似乎不像⋯⋯」我們的心就在那裡疑惑。然後有些證據說明啦，比如一張照片啦， 哎，你相信了：「某某人，就是他了！」

一旦認識了他，「噢！對呀，這就是老張嘛！」

認識老張之後，你還會說：「老張啊，我相信你確實就是老張。我相信，我不懷疑，你真是老張！」

那麼你講這句話，說明你還在懷疑他不是老張，你都知道他是老張了，你就直接喊他：「老張，你來。」

我們已經捨信捨疑了，不談什麼信疑了，已經是作為一個事實，「如是 如是」而已。你還在講信啦、講疑啦，就好像在那裡還提著一個東西，心 上還有一個東西，掛在那個地方。 捨掉信，捨掉疑，就這樣念佛，「如實修行相應」，一向專稱就是如實修行相應。 這個，請大家體會。

1199淨土宗宗風略釋 (6)

1199淨土宗宗風略釋 (6)  

2018.08.03

淨宗法師在《第十八願淺釋》一書，續解此句：上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，如下：

從上以來，釋迦牟尼佛一邊隨眾生的根機，宣說定散二善迴向求生，一 邊心裡望著阿彌陀佛的本願，目的就是要牽引眾生執著定散二善的眼睛， 隨著佛的眼睛看向彌陀本願；一旦看到彌陀本願，就定格在彌陀本願，落 實下來，一向專稱彌陀佛名。

這就好像以手指月，目的是要讓我們順著手指看到月亮，並不是停留在 手指上。一旦看到月亮，手指就收回來了。「定散二善」就是指月的手指， 「一向專稱」才是所指的月亮。

何謂「一向專稱」？淨宗法師說：

一者，一向專稱——捨定捨散

專修念佛的人，他沒有靠定善往生的心，也沒有靠散善往生的心——就 是念佛！也不存在是定心還是散心的問題。他已經捨掉了這些觀念，他就是念佛。定心也是念佛，散心還是念佛，定心念佛也往生，散心念佛也往 生，反正念佛往生。念佛往生，與定心、散心無關，念佛往生是阿彌陀佛 的誓願，這就叫「一向專稱」。

二者，一向專稱——捨信捨疑

本來淨土法門特別強調信心，講信心是破除我們的疑惑。因為信和疑是 相對而存在的，一旦我們真正落實在專念彌陀名號上，所有的信啦、疑啦， 這些都不再作為心中的觀念，所以「捨信捨疑」。 (待續)

1198淨土宗宗風略釋 (5)

1198淨土宗宗風略釋 (5) 

2018.08.01

淨宗法師在《第十八願淺釋》一書，續解此句：上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，如下：

望佛本願 「望佛本願」：「望」，是往遠處看，人站在這裡，眼睛卻向著遠遠的地方看。 望哪裡？望向阿彌陀佛的本願。 是誰望阿彌陀佛的本願？釋迦牟尼佛！所謂「唯佛與佛，乃能究盡」， 除了佛，眾生看不到阿彌陀佛的本願。眾生沒有這個眼，必須藉著佛眼， 明信佛智，才能看到。

釋迦牟尼佛跟我們站在一起，站在凡夫執著定散二善的立場，隨順我們 的根機、習性，說我們喜歡聽的、聽得懂的話。因為我們的眼睛只能看到 自己所修的一點定散二善，捨不得定散二善，認為這是最寶貴的，釋迦牟 尼佛就說：「也可以。修此定散二善，迴向求生極樂。」

但釋迦牟尼佛的 本意並不在這裡，釋迦牟尼佛的眼睛早就跨過定散二善，看向阿彌陀佛的 本願、阿彌陀佛的光明名號。 釋迦牟尼佛並不是在《觀經》結尾流通的時候才望佛本願，而是從一開始就望佛本願：心懷彌陀本願，來到王宮；心懷彌陀本願，光台顯現十方 國土；心懷彌陀本願而微笑。這些在善導大師的《觀經疏》裡面都有詳細生動的解釋。

可以說釋迦牟尼佛說十三定觀每一觀、九品往生每一品，都是「望佛本願」而說，到最後付囑的時候，和盤托出，再也沒有遮攔，而讓我們心中明明朗朗了。

釋迦牟尼佛為什麼口說定散二善，而心望彌陀本願呢？他有什麼意圖？ 下面說： 「意在眾生，一向專稱彌陀佛名」：意思就是要讓我們能一向專稱彌陀佛名，被彌陀本願所救。