970善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (26)

970善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (26) 

2017.02.15

龍樹菩薩的「本願釋」中，先說「若人念我」，即有人想起我，此是「欲生我國」的意思，即有人想起父母，欲回家去。怎樣可以回家呢？方法很簡單，只要「稱名」──稱我名號，即稱念「南無阿彌陀佛」。

這是阿彌陀佛在本願指定的方法，不是我等凡夫可隨自意說的，故云：「阿彌陀佛本願如是」。善導大師亦云：「順彼佛願故」。稱名是「正定之業」，其他念佛行持，如讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養都是助業而已。

淨土行者念佛要常常念，如龍樹菩薩的「本願釋」云：「是故常應憶念」。憶念者，憶想、掛念。心裏要有「常常掛念父母，很想回家去」的意願。當回家時，我們必須稱名，不要單靠心念，更要口稱，稱念「南無阿彌陀佛」。歸家必須稱名，稱名就是歸家了！

龍樹菩薩在《易行品》的「本願釋」提及「念」和「稱」。究竟兩者有何分別？念，是起心動念，是意業；稱，是稱讚、稱呼，是口業。但人類的口部活動是隨意而行，所以「稱」由「念」帶動，已在念了！但心有念則不一定口會稱。

關於「念」和「稱」的關係，《觀經》下品下生文亦有提及，云：「如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫，生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生，極樂世界。」

969善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (25)

969善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (25)

2017.02.13

龍樹菩薩《易行品》最初之長行，是阿彌陀佛的本願(第十八願)釋言：阿彌陀佛本願如是，若人念我稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。

此文是整部《易行品》的精髓、核心，也是〈西方一佛章〉三十二行偈的總敘。其中「念我稱名」，「念我」屬於三業中之意業，即是心中憶念彌陀佛名，「稱名」屬於三業中之口業，即是口中稱念彌陀佛名；而「自歸」，即是眾生自己歸命阿彌陀佛。

若以宗祖善導大師所說「安心、起行」而言，則「歸命」即是眾生之「安心」，「念我稱名」即是眾生之起行。若如是「安心」而「起行」（念我稱名自歸）者，現生「即入必定」，往生即得「阿耨多羅三藐三菩提」，是故眾生，「常應憶念」。

龍樹菩薩的「本願釋」的「如是」，是什麼意思呢？「如是」者，如是因，如是果，是一種必然的因果關係。淨土法門的宗旨是求生彌陀淨土，不是求人天福報，也不是求智慧開悟。

淨土行者種甚麽因，而得此果報呢？正是「稱佛名號」。只要稱名，自自然然便歸入淨土！念佛是因，往生是果，故言「自歸」。當然，這個「自歸」也有自己歸命阿彌陀佛的意思。

「即入必定」者，即時得入必定往生淨土之路。即時，是現生，不待下一生；是現在，不待臨終，而且是百分之百確定，不會退失，沒有轉變的。這個「必定」不單是往生淨土，成佛也是必定的，乃至滅度，即阿耨多羅三藐三菩提，都不會退轉。「即入必定」，亦證「現生不退」也。

968善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (24)

968善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (24)

2017.02.10

印光大師法語(增廣上‧覆吳希真居士書二)：持名一法，乃「即凡心而佛心」之一大法門也。淨宗法師解釋此句說：你當下是凡夫，當下跟佛成為一體，叫「即凡而佛」:又現在雖是凡夫，將來必定成佛，叫「即凡而佛」。又，凡夫即是迷，佛即是覺，叫「即凡而佛」，也就是 「即迷而覺」，不必另外求覺，所謂「潛通佛智」也。

又凡夫染污，佛恒清淨，叫「即凡而佛」，也就是「即染而淨」，不必另外尋清淨。善導大師說「凡夫貪瞋煩惱心 中,能生清淨願往生心」。又，凡夫即是煩惱，佛即是涅槃, ，叫「即凡而佛」，即是曇鸞大師說的「不斷煩惱得涅槃分」。

持名一法很簡單,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛......」--當然,這裏講的持名一法，都是指有信願的，不是指那個「專崇行持，沒有信願」的，不是那種，這樣就「即凡心而佛心」,這個法門這麼殊勝!

怎麼叫「即凡心而佛心」呢? 就是說我們信願念佛這個信願的心，就是阿彌陀佛的大慈悲心，是阿彌陀佛的智慧心。前面說「以果地覺，為因地心」，果地覺就是佛心，因地心就是凡夫信願之心，所以「即凡心而佛心」。

慧淨上人稱：願生極樂專念彌陀之人，應知已非娑婆久客，已是極樂聖數，生在彌陀光明攝取中，死入極樂無為涅槃界，已是平生業成、往生決定。但能專念彌陀，不別雜行雜修，則淨土蓮華日燦，金台身影常輝。一旦報謝娑婆，彈指即生西方。

967善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (23)

967善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (23) 

2017.02.08

印光大師在《文鈔》有一段十分精彩的「現生不退」文：能於此法，深生信心，則雖具縛凡夫，其種性已超二乘之上；喻如太子墮地，貴壓群臣。印光大師這個「太子群臣」譬喻很到位！

印光大師更明言：果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉。

當知一切善惡凡夫，只要稱名念佛，自然乘佛本願；現生永被彌陀光明攝取不捨，命終直入彌陀報土速證佛果。故得「平生業成，現生不退」；已非娑婆凡夫，已是極樂聖數。

一切善惡凡夫不假萬行迴向，橫超(不是豎超)品位階級；勝易圓頓，不可思議，所謂「二乘非所測，唯佛獨明了」。具體言之，開為淨土宗宗旨的四句：「本願稱名，凡夫入報；平生業成，現生不退」。

一切善惡凡夫只要信心決定，決定依彌陀本願而稱其名號，就是被彌陀救了。決定是一種抉擇，不是說說了事，而是坐言起行 -  稱佛名號，念念不捨，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……

信心決定之人已非娑婆久客，已是極樂聖數。其內容是機法二種深信，此信心建基於阿彌陀佛的真實本願，行者只要稱名相續不斷，彌陀光明攝取不捨；其位格是機法一體，佛凡一體，共命之鳥，住不退轉，就是「現生不退」了。善導大師《往生禮讚》亦有「現生不退」偈，云：真形光明遍法界，蒙光觸者心不退。

966善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (22)

966善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (22)

2017.02.06

全事即理，果地因心，都是聖道門的慣用術語，很多人都只知其字而不明其義。印光大師以此聖道門的術語來解釋淨土門，我們也不太懂，但經淨宗法師深入淺出的解釋，我們就容易明白得多。

事和理是華嚴宗的理論，有四種無礙，其次第是事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。簡單來說，聖道法門的修行要悟後起修，沒有開悟之前，它跟理、跟性都是分成兩片。淨土法門多殊勝，即使我們這樣凡夫的身份，你張張嘴念「南無阿彌陀佛」－全事即理。

淨宗法師說：全事即理，大家不要覺得容易啊！以一般來講，聖道法門的修行者最少要達到大徹大悟的地步；達到大徹大悟的地步，還沒有做到全事即理，只是說路子明白了。登地的菩薩，才能事理融合在一起。

　　    淨宗法師又說：我們念佛的人「全事即理」，這個「全」也特別有意義，「全」是全部，沒有一點遺漏在外，並不是說你達到清淨心了，你念佛好像「事即理」；你沒有達到禪定， 你念佛事不即理──不是這樣！有禪定、無禪定、出家人、在家人、有智慧、無智慧，你只要口稱「南無阿彌陀佛」、願生西方極樂世界，哪怕是一個三歲小孩子， 他也是「全事即理」，沒有遺漏在外的。跟你有沒有智慧、煩惱多少都沒有關係的。這個不容易啊！「全修即性」道理也是一樣的。「修」又叫事修；「性」又叫理性。

印光大師最後還有下文云：「古今多有深入經藏，徹悟自心，於此法門，不生信向者，以死執仗自力通途之教義，論仗佛力特別之因果之所致也。使知此義，則其信向修持之心，佛也不能阻止矣。以此法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共讚，千經並闡，萬論均宣也。」不用再多說了！

965善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (21)

965善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (21)

2017.02.03

淨宗法師續云：阿彌陀佛如果不是為我們成就這句名號，凡夫怎麼跟阿彌陀佛接觸？我們跟祂沒有關係啊！因為祂是在不生不滅的境界當中，我們完全在生滅的境界裏邊，我們沒法跟阿彌陀佛產生心靈的溝通。除非你達到不生不滅了，你才可以跟阿彌陀佛的心光相交集；你證悟了無量光、無量壽，你 才可以跟阿彌陀佛的無量光、無量壽碰合。

　　現在阿彌陀佛為了慈悲我們，祂雖然本身住在無量光、無量壽的真如理體、不生、不滅的境界當中，我們在這個境界之外，祂為了慈悲我們、救度我們，就把祂的無量光、無量壽、不生不滅的果覺——無上正等正覺，形成「南無阿彌陀佛」六個字，說：「這六個字給你念，你只要會動嘴巴念就可以。」這樣，阿彌陀佛就跟我們結合起來了。

　　所以，「南無阿彌陀佛」六個字是兩面的：向著佛這一面是無量光、無量壽，是阿彌陀佛本身的覺悟，叫做「實相身」；向著眾生這一邊叫「為物身」，就是六字名號給你可以念。你念了這句六字名號，你抓住這一面──就像一張紙，你得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。　　

我們念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，從凡夫這邊來看，是生滅的，但是，這句名號本身另一面，是阿彌陀佛的無量光、無量壽，是不生不滅，是真如理體，是佛性的完全顯發，是理體的完全證悟。所以，我們念佛，叫「全事即理，全修即性」。

　　別的法門不可能啊！你誦經，經本身不具備這樣的功能，除非你誦經開悟，證得諸法實相，你才能夠「事即理」，你才能夠「修即性」，不然你都不能做到。

964善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (20)

964善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (20)

2017.02.01

淨宗法師續釋印光大師法語：「 淨土法門，其大無外。全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。」此句之下，還有一段著名的「安心」文：良由「以果地覺，為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預入其中。統攝律、教、禪、密、之宗，貫通權、實、頓、漸、之教。於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。

淨宗法師續云：這個需要費一點心思來理解。這是因為這句南無阿彌陀佛名號，它是阿彌陀佛的無上正等正覺，它本身是不生不滅的。我們凡夫的心，雖然在有為事相的造作修行，但是當下就契合這句名號本身的不生不滅的正覺理體，所以叫「全事即理」。

只要我們稱念這句「南無阿彌陀佛」，我們不用懂得什麼生滅不生滅，也不用懂得什麼佛 性不佛性，當下就跟佛性契合，當下就跟阿彌陀佛的無量光壽成為一體，這個叫「全事即理，全修即性」。「以果地覺，為因地心」, 就是阿彌陀佛成就果地正覺，以其佛心，成凡夫信願往生淨土之因心，即為因地心。

淨宗法師引用曇鸞大師用兩個名詞來說明阿彌陀佛，一個叫做「實相身」、另一個叫做「為物身」。「為物身」就是指為了眾生而成就的這尊佛身。「實相身」是指祂本身所證悟的無量光明、無量壽命，祂是真如實相的本身。　　

這句話是說明，這句南無阿彌陀佛本身，它是真如實相，同時，它是讓我們眾生可以稱念得來的這句佛號。因為它是「為物身」，我們就可以念它，「南無阿彌陀佛、 南無阿彌陀……」，我們才可以有事修。