1458淨土宗宗風俗諦略釋 （265)

1458淨土宗宗風俗諦略釋 （265) 

2020.03.30

淨土宗宗風俗諦第七至十條，按慧淨上人的說法，此四條主要針對出家眾，但當然泛指僧團，包括在家的弟子，故此適用於佛教徒。智隨法師曾撰文，題為「給學佛人生活方面的三個建議」，談到「生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩當」，如下：

“生活簡單樸實”，生活不要追求奢華，不要去攀高比富，要過得很簡單樸實。煩惱是在攀比當中產生、增長起來的。生活過得簡單樸實的人，煩惱自然就會很少。很多人問：「師父，煩惱多啊，怎麽辦啊？」

我們自己放不下貪嗔癡，放不下世間的這些東西，就自然會煩惱啊！那誰也沒辦法，佛也沒辦法。我們自己過得簡單樸實一點，有飯吃，有衣穿，有一張床睡，就夠了。在這個世間，什麽人的日子過得最好呢？吃飯吃得香，睡覺睡得香，念佛念得好，這種日子就最好過。

我們如果有再多的錢財，吃到口裏飯菜卻不覺得香，吃到廟裏的飯菜覺得不好吃；有再多的床，躺在上面卻睡不著，那種日子就很難熬了。人活在世間，生活過得簡單樸實，走到哪裏都能睡，走到哪裏都能吃，這樣的人是最容易滿足的，是最好的人生。

人在世間要生活簡單樸實，簡單樸實才身安心安，這才是人生。人如果有了錢，有了地位，這個人卻過得很痛苦，那就沒有意義了。錢財地位是妝點我們的生活，而不是擾亂我們生活的。我們很多人已經顛倒了，人成了財物的奴隸，成天就是個守財奴，天天數錢。人的身心狀況被完全奴化了，被物質奴化成一個奴隸了。我們現在都在講做主人，恰恰相反，都已經不知道怎麽做主人了，都成了錢財的奴隸。

1457淨土宗宗風俗諦略釋 （264)

1457淨土宗宗風俗諦略釋 （264) 

2020.03.27

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

有慚愧心、懺悔心人，就會謙和，不會剛強。修行人的心地應該是柔軟，猶如棉花，就什麼都能承受，不會反彈、抵抗，不是剛強如鐵板。修行人就是要培養這種個性。我再次強調我們：學佛人要學慈悲，要以慈悲為寶，不以世間的財物或稀有之物為寶。那慈悲的對象就是眾生，眼睛看得到的人類動物，還有看不到的眾生，所以修行人就是以眾生為寶，出自內心的。想為對方帶來利樂、利益安樂，而不給對方帶來苦惱、虧損。

如果自己有好處，有成就，都主動地默默地奉獻給對方。對方如果有過失，有虧損、有苦惱，也主動的默默的為他去接受、承擔，也就是失敗歸自己，成功給他人；好事向他，壞事向己，能這樣行持者，就是修行人。

對自己不利的境緣，我們都要以悲憫心來對待，若不能生悲憫心，至少也不能生瞋恨心。有一句話講：在業力的推動下，沒有人是故意的。我們要當一個學佛的智者，以悲憫心來對待一切眾生，而不要去譴責對方。

另外剛剛講的，凡事要往正面思惟，因為有什麼心念就會帶來什麼事情。我們起心動念，乃至言語行為，最後都會回歸到自己的身上來。宇宙是圓的，我們的心是遍通整個天地宇宙的，所以我們的起心動念就會跟宇宙中相應的境界感通了。起好的念頭就會跟宇宙中好的境界感通，所以我們要時時刻刻存著正面的思惟，存著愛心，存著利益他人的心。「凡事肯吃虧、不計較，凡事為對方設想，凡事對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。凡事讓美歸功，分怨共過。當然講很容易，做很困難，反觀自己這些我也做不到，所以一方面盡力學習，一方面常懷慚愧，仰謝佛恩。南無阿彌陀佛！

1456淨土宗宗風俗諦略釋 （263)

1456淨土宗宗風俗諦略釋 （263) 

2020.03.25

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

修行人如果遇到無理非理的對待，只有對他人生起大悲心，是不會生起瞋恨心的。如果生瞋恨心，那就不是一個修行人了。當然我們是凡夫，說要完全生起大悲心，是不容易的，可是至少要做到不含怨到日落。有不好的念頭、起情緒、發牢騷、憤恨的念頭，就立即返觀自照，立刻把瞋恨心消除。

很多人都是習氣做主，受情緒掌控，可是一個修行，人必須要理性當家，而不是情緒當家。要理性而不情緒，要慈悲，都不瞋恨。凡事要往正面去思惟，絕不可朝負面思惟，不管對象事件是如何，只要往正面思惟，就會帶來正面的效果。如果往負面思惟，就會帶來負面的效果。

凡事都是我們的鏡子，我們面對鏡子，鏡子所顯現的就是我們所展現的好壞、美醜、寬容計較，我們的身口意，就是這樣。在這個世間上，我們所處的環境，他人對我是好是壞，都是我們自己招感來的。如果我們沒有那樣的業力，是不可能招感來這種環境的。因此，每個人必須為他自己所遇到的負完全的責任。

其實，這也是佛法中有關信解三世因果業報的根本道理。相信因果的佛教徒自然會朝此方向去實踐，也就是說我們所遇到的看到的、聽到的、接觸到的，我們都有責任，而且應該負起全部的責任。因為這都跟我們的業力有關係，所以我們應該反觀自省、自我懺悔，而不是去責備外界的人事地物。對一個修行人來說，慚愧心、懺悔心是非常重要的。

1455淨土宗宗風俗諦略釋 （262)

1455淨土宗宗風俗諦略釋 （262) 

2020.03.23

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

我們可以吃虧受苦，也不忍給對方帶來虧損與痛苦。所謂「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，又「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。我們生生世世以來，都有無量無邊的業障。佛陀說：「欲知前世因，今生受者是」，又說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」

因此這一生當中所遇到的，不管是順境或逆境，都要感恩，可能有人會想：他對我不好，對我有所虧欠，怎麼有辦法感恩？其實，要感恩，因為對方讓我們有機會可以還債，讓我們消業障、增福德，同時這樣的境緣，正是讓我們修忍辱的好機會，是修行上的一種莊嚴。

因此，佛陀說：人家對我們無理的對待，就是對我們最大的恩惠。有的出家眾，雖然現出家相，但不曉得修行的真正意義，還是跟過去世俗的習性觀念一樣，認為他對我無理。

一般來講，無理一定要討一個公道，這是一般人的想法，但對修行人來說，別人的無理，正是我們償還業債的時候。別人的無理，正是讓我們修忍辱度的時候。別人的無理，正是讓我們增加功德的時候。別人的無理，正是讓我們實踐「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的時候。

所以不應該計較，甚至憤恨在心，因為有菩提心，所以看一切眾生都比寶物還要可貴，就像剛剛所講的「惟善以為寶，仁親以為寶」，那修行人就是以眾生為寶，珍惜眾生，從內心深處，想為眾生帶來利益，帶來安樂，有好處、有利益，凡是成就的，成功的，都默默的主動的奉獻給對方。對方有過失、有苦惱、有虧損、有失敗，就主動的默默的承擔，這才是修行人。

1454淨土宗宗風俗諦略釋 （261)

1454淨土宗宗風俗諦略釋 （261) 

2020.03.20

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

人飢己飢，人溺己溺，這也是一種慈悲心的表現。不管是以儒家思想作為修身養性的基礎也好，或者是現出家相來學習佛陀教法的慈悲也好，內心都要存着對眾生的慈悲。

對眾生的慈悲，以佛教語言來說，就是要有菩提心，也就是利他之心。世間最寶貴、最稀有難得的，就是利他之心。因此，菩提心在佛法當中，是最為重要的。再怎麼行善積德，如果忘了菩提心，所行的善事，雖然會帶來下輩子的福報，但人在福中、樂中，往往會得意忘形而造罪業，第三世就會墮落了！這就是三世冤。

《華嚴經》：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」為了身體，人可以捨去錢財；為了生命，人可以捨去錢財與身體；那為了佛法的菩提心，是可以捨去錢財、身體與生命的。因為菩提心就，是成佛之心；菩提心一旦長養之後，可以生生世世留存在阿賴耶識之中，永不消失。

因為我們學的是淨土法門，以先曉得我們的菩提心很難生起圓滿，因此以念佛蒙受彌陀救度，先往生極樂世界；，到了極樂世界證得佛果之後自然能夠自在無礙的展現菩提心。但是，不管聖道門，或淨土門，既然菩提心是佛法的核心，所以不論目前能做到多少，我們都應該隨分隨力儘量去做。

一個心存菩提心想利益他人的人，他所展現出來的就會像宗風所寫的「凡事為對方設想，凡事肯吃虧不計較」，「讓美歸功，分怨共過」，不會與對方爭執，甚至懷恨生氣，不會不平，不滿，抱怨，訴苦，因為他在待人處事上，心存利人的菩提心。

1453淨土宗宗風俗諦略釋 （260)

1453淨土宗宗風俗諦略釋 （260) 

2020.03.18

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

什麼是眾生緣慈？就是將與我們不相關的任何人，都視同自己的父親、母親、兒女、六親眷屬來愛護他們。給對方帶來好處、利益，這就是眾生緣慈。

當然，這個還有人我對待，如果是法緣慈，就已經無我相、無人相，可以隨意展現慈悲愛心。法緣慈我們做不到，但我們至少要學眾生緣慈。

出家眾是專業的修行人，不但依佛法自修，也同時承擔了住持佛法、傳承佛法的任務，進而更要以佛法教導他人。如果本身缺乏慈悲，就有虧出家眾的身分了。

當然宗風所寫也好，或剛剛所講的慈悲也好，都是要我們去學習。不是道理了解了，我們就是那樣的人了。以我來講，我自己也在學習之中，但總覺得做不到，做得不好。所以就像宗風所寫的「常懷慚愧，仰謝佛恩」。

慈悲心，並非佛教所獨有的。古來儒家也有類似慈悲心的思想。古云：「國無以為寶，惟善以為寶。亡人無以為寶，仁親以為寶」。就是說：國家的國王不是以世間的金銀財寶為寶，而是以對百姓的行善愛護作為寶；以親民愛民為寶，以仁民愛物為寶。

《禮運大同篇》也談到：不獨親其親，不獨子其子，也就是說不只孝順恭敬自己的父母，不只疼愛憐惜培育自己的兒女，更要推廣這個心＂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼＂。

1452淨土宗宗風俗諦略釋 （259)

1452淨土宗宗風俗諦略釋 （259) 

2020.03.16

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

道場是出家人修行用功的地方，但也是更多煩惱與不同習氣聚合的地方。今天，在道場，你也不曉得將來會有什麼樣的人物進來共住生活。言語行為相碰觸，到底會讓我們快樂，還是苦惱，都處在不確定當中。

這就是出家人的可憐之處，因為在道場裡面，難免也會有人事紛爭，也因為如此，所以佛陀規定出家人，要以和為貴，也就是我曾勉勵大家的以和為貴，以忍為高，不以苦為苦，不以難為難。一切苦難挫折，其實是給我們恩惠，讓我們有逆增上緣。

出家眾面對任何違逆心情之境，都必須往這方面去想。我們這個道場是四眾共管、四眾平等的教團，我們的同修都很可愛，也都很令人讚歎，為了削髮，離開自己的家鄉，來到這裡為教團奉獻，堅定不移的護持教團，以教團為家，一直以來，就是這個樣子，所以，教團不只是我們出家人的家，也是我們同修的家，因此在教團當中，不管出家眾或是同修，大家就好像一家人一樣，應該彼此體諒，包容，愛護，成全。

大家相處，最重要的是能夠彼此相互庝惜，佛教講慈悲，講無我，當然以佛法來講，慈悲有深一層的涵意，無我也另有深意，不過，用世俗的語言來講，慈悲就是愛心，無我的一般說法，則是沒有我執。

一個學佛的人，他的內心是會有慈悲心、愛心的。慈悲有小慈悲、中慈悲、大慈悲。有眾生緣慈的慈悲。有法緣慈的慈悲。有無緣慈的慈悲。我們能做到的頂多只能是眾生緣慈的慈悲，但是要完全做到也幾乎不可能。

1451淨土宗宗風俗諦略釋 （258)

1451淨土宗宗風俗諦略釋 （258) 

2020.03.13

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

古代叢林出家人是沒有單銀的，只有半個月發十五張衛生紙，就我來說，一天所用的衛生紙數量很少，像現在抽取式的衛生紙，都是兩張合在一起，我都是撕一半來用。雖然衛生紙很便宜，可是再怎麼便宜，我們也要珍惜，需要多少才使用多少，其他物品能用就用，可省則省，像我開車出門在外面加油時，從來沒有接受加油站贈送的衛生紙、礦泉水或其他贈品。

出門使用外面的東西，譬如口渴，喝泉水或用泉水漱口，需要多少就用多少，不會因為它不用花錢，就浪費。有句話，說世間萬物各有主，一粒一毫君莫取。英雄豪傑自天生，也須步步循規矩。

一個人一生的福分，都是固定的，而且可以說是有限的。世間萬物各有主人，我們一方面要珍惜自己的福分，另一方面對萬物不要隨便予取，所以，在生活上，要養成極其簡單樸實的習慣。

其實，嚴格來講，一切外物都是身外之物，所以，除了我們生活上需要使用的才留下來，沒有需要的則可以一概不留，或可以送給需要的人。

反過來說，既然需要而留下來，就應該整齊清潔的擺設好。出家人的生活，往往是比較有規律的，就是早睡早起。出家眾是專業的修行人，大家都是為法來到這個道場，所以，所有的時間都儘量用在法的方面。

其實，出家是很不容易的。講起來很神聖難得，但也很可憐。怎麼說呢？孤身離開恩愛的父母親人，可愛的家庭，懷念的家鄉，走往他鄉出家，但人非聖賢，即使現出家相，仍然帶著各自的煩惱與脾氣。

1450淨土宗宗風俗諦略釋 （257)

1450淨土宗宗風俗諦略釋 （257) 

2020.03.11

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

在佛陀時代，出家眾的衣食，是所謂的三衣一缽，生活是極其簡單、樸素的。如果住在精舍裡面，除了三衣一缽以外，也只有床座、醫藥、日常用品之類。出家眾在生活上，有種種規約，也就是所謂的戒條，但其精神所展現出來的是：簡單、不奢侈、不豪華，也就是我們強調的簡單、樸素。

我們生在末法時代，雖然科技發達，物質充裕，但依然要維持著佛陀時代三衣一缽的簡單樸實的生活原則。譬如說，出家眾的浴室，洗臉、洗頭、洗身體，洗衣服，都只用這一塊肥皂，簡單、不奢侈、不豪華。

佛陀說，不香花塗身，不坐高廣大床，因此就不使用香皂，毛巾也是一樣，洗身體、洗臉，都只用一條毛巾。衣服呢？只有冬、夏兩種，就這幾件，不管國內、國外，婚喪、喜慶，都是這幾套衣服。所以，對身外之物，一概不留，因此，對出家眾來講，除了衣物之外，頂多就是我們編的這一套書，希望大家就過著簡單、樸素、樸實的生活。

當然，在家居士不必像出家眾這樣，不過，如果是一個修行人的話，就會往這方面來實踐，所謂＂君子謀道不謀食，憂道不憂貧”；修行人是安貧樂道的。

例如，有些人吃完飯，就習慣抽一張衛生紙擦嘴巴，當然，真的油膩是應該擦。不過，最好養成吃的時候，儘量不要沾到嘴巴上的習慣。這樣就不必在吃完飯後，另外浪費一張衛生紙，否則一天三餐就要用三張衛生紙，一年就要用上千張衛生紙了。

1449淨土宗宗風俗諦略釋 （256)

1449淨土宗宗風俗諦略釋 （256) 

2020.03.09

慧淨上人在「宗風俗諦」特別加了四條，總共十條，給出家眾每天背誦和思惟，他在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時，言重深長地弟對出家弟子說：

在我們這個道場，如果出家眾有聚會的時候，都會輪流背誦宗風俗諦。我們背誦的宗風，只有十條，但是自己可隨個人的喜歡增加。不管是經典中的祖師的法語，或是古聖先賢的格言都可以。平常還要一方面背誦，一方面思惟，將這樣的道理融會貫通，落實在三業行為上。

就我來講，感覺自己德行涼薄，福慧淺短，是不堪為人之師，甚至不堪作為一個住持，或者是管理一個道場的。今天只不過是隨順因緣，所以向來我幾乎不曾在出家眾面前，自稱是師父，因為覺得自己不會修行，不夠資格。

有一句話說：師父領進門修行，在個人來說，三分師徒，七分道友。我們有緣現出家相，甚至在這裡共同學這個法門，為共同的理想來奮鬥。我跟大家猶如是同參道友，所以在我來講，我不以為我是師父，大家可以對我以同參道友來看待。

要怎樣做好一個出家人，就像宗風所寫的：生活-簡單樸素，語言-誠懇和藹，威儀—安詳穩重。

[按：慧淨上人很謙卑，他獨具慧眼，將中土遺失了千多年的善導大師的著作、純粹淨土思想弘揚，讓有承傳的淨土法門注入生命，並發揚光大，慧淨上人是一個歷史性、劃時代的人物，但他卻對我們說：只是「三分師徒，七分道友」，頂禮慧淨上人！頂禮歷代祖師！]

1448淨土宗宗風俗諦略釋 （255)

1448淨土宗宗風俗諦略釋 （255) 

2020.03.06

慧淨法師曾在「學習淨土宗宗風俗諦」視頻的開示，談到：

在給出家眾背誦的俗諦當中我又加了四條，第一條是「生活 - 簡單、樸素。語言 - 誠懇、和藹。威儀 - 安詳、穩重」。

這一條對出家眾來說是很重要的。一個威儀安詳穩重的出家人，他的內心也一定是祥和、平靜的。其實，祥和平靜是很高的境界，像佛陀因為心中有涅槃寂靜的證悟與內涵，所以走路自然就不急不緩，講話也是很沉穩、不急不緩，這樣的威儀無形中就能感化人。

就像舍利弗尊者出家前與目犍年一起修學婆羅門教，有一天，他在途中看到馬勝比丘走路，甚為安詳，直覺他是有道之人。舍利弗就想：他年紀輕輕，就能這樣了，何況是他的師父呢！所以就向前去請問他：你的師父是誰？他教你什麼法？

馬勝比丘說：我的師父是喬達摩，他教我：萬法因緣生，萬法因緣滅。舍利弗尊者一聽就曉得這才是宇宙人生的真理，所以就馬上告訴他的好友目犍連，一起率領他們的徒眾，皈依在佛陀的座下。

在釋迦牟尼佛出家因緣的四門遊觀之中，從北門的地方看到一個修行的人，也是因為看到他面放光彩，舉止很祥和、很寧靜、很穩重，曉得他心中沒有生老病死這方面的苦惱，所以才令釋迦牟尼佛下了最後要出家修行的決心。因此，出家眾有安詳穩重的威儀，無形中就能夠感化人。

*按：安詳穩重，包括內心跟外境的，也就是身口與意。一個人如果內心安詳穩重，他會是很平和的。內心很平和、很平靜、很無諍，也很安穩、很喜樂。一種寂靜的喜樂，除了內心必須安詳穩重，言語也要安詳穩重，也就是在言語表達上，必須是安慰的、祥和的、不粗暴的、不急躁的，甚至不會說出讓他人苦惱，與人有爭執的語言，舉止也一樣，也要安詳穩重。

1447淨土宗宗風俗諦略釋 （254)

1447淨土宗宗風俗諦略釋 （254) 

2020.03.04

        以下學習淨土宗宗風俗諦第七至十條，按慧淨上人的說法，此四條主要針對出家眾，但當然泛指僧團，包括在家的弟子，故此適用於佛教徒。慧淨上人在「宗風俗諦」特別加了四條，如下：

第一條是：七、

生活 - 簡單、樸素。

語言 - 誠懇、和藹。

威儀 - 安詳、穩重。

第二條是：八、

諉罪掠功小人事；掩罪誇功眾人事；

       讓美歸功君子事；分怨共過盛德事。

第三條是：九、

天道虧盈益謙，地道變盈流謙，

鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。

第四條是：十、

每見寒士將達，必有一段謙光可掬。

謙則受教有地，而取善無窮。

這四條特別適合修行人，作為念佛往生人，在生活上，要簡單，不複雜；要樸素，不奢華；在語言上，要誠懇，不虛華；要和藹，不急暴；在威儀上，要安詳穩重，不燥動輕浮。

威儀方面，對出家人要求較多。出家人有四威儀，乃至三千威儀、八萬細行，點點滴滴都要註意。言語也很重要，所謂「慎言」，一舉一動、一言一行，人們都會留意，都會看在眼裏。下面詳談。

1446淨土宗宗風俗諦略釋 （253)

1446淨土宗宗風俗諦略釋 （253) 

2020.03.02

彌陀如何愛我？慧凈上人在一篇《彌陀對我們無限的愛心》言：

其實，我們靜下心來反觀自照，就會自覺是三毒熾盛、五欲濃厚的眾生。對我們喜歡的人事物，我們可說日夜貪得無厭；對我們不喜歡的人事物，可說瞋恨不息。我們其實都自私自利，凡事先己後人，凡事比較計較，不敢犧牲。

我們都有一種劣根性，喜歡聽是非，喜歡傳播是非，心存幸災樂禍。我們缺乏仁義禮智，沒有慈悲喜舍，不知柔和忍辱。

我們凡事意氣用事，貢高我慢；凡事都認為我對他錯，我沒有得罪人，我沒有做錯事，可是他卻這樣無理的對待我。缺乏悲心愛心，不能寬容體諒。

彌陀無限的慈悲愛心，徹底包容體諒我們，毫不計較、毫無條件的救度我們。

阿彌陀佛的四十八願都以「設我得佛」開始，「不取正覺」結尾。

「設我得佛」的「我」顯示唯一性，不是其他任何佛菩薩，唯是法藏菩薩，是阿彌陀佛因地為法藏菩薩的時候，唯一地、獨自地、主動地為我們十方眾生髮願，為我們十方眾生承擔。諸佛不誌及，唯有阿彌陀佛一佛為我們發下了「必定救度，不能救度，誓不成佛」的大願。在《無量壽經》裡，法藏菩薩——阿彌陀佛，是我們眾生唯一的救主。