1270淨土宗宗風略釋 (77)

1270淨土宗宗風略釋 (77) 

2019.01.16

阿彌陀佛第十八願是淨土宗法脈之所在。從法藏菩薩的「讚佛 (世自在王如來) 偈」，我們不難看出阿彌陀佛的本懷願心 - 阿彌陀佛救度的對象是「輪迴諸趣眾生類」的愚惡貧苦，阿彌陀佛誓言，以光明名號攝化十方世界的眾生，但使他們統統都可得生到其佛土，否則不取正覺。

根據《無量壽經》，當他發了四十八願之後，隨即作了一首名為「重誓偈」，藉以總結他所發的願 - 我建超世願，必至無上道。斯願不滿足，誓不成等覺，突顯出阿彌陀佛的四十八願，特別是上述的本懷願心，自度度他，必至佛道，可說是獨一無二的超世大願。

所謂「超世」，是指世自在王如來展示給法藏菩薩參考的二百一十億諸佛淨土，而法藏菩薩吸取了此諸佛淨土的精華，發下四十八大願，所以這些大願自然涵蓋和超勝了諸佛淨土。

法藏菩薩的四十八大願是總願，其中較特別、較突出，又不共諸佛的有三個大願，就是攝化十方世界的眾生得生到其佛土的大願，即第十八願、第十九願、第二十願，名為「攝生三願」。

十方三世諸佛之中，只有阿彌陀佛有心 (不譏嫌六道凡夫) 有力 (本願力及不虛作住持力)，成就了無量無邊不可思議功德名號，致使最愚惡的地獄眾生，以最容易的方法，得生最殊勝的佛土菩薩！

阿彌陀佛四十八願之中，依第十八願，阿彌陀佛誓諾 - 若有「至心信樂，欲生我國，乃至十念」的求生其佛土者，衪不能使他們得往生，衪就不成佛，故言「若不生者，不取正覺」。何謂「十念」？釋尊在《觀經》有略釋：如是至心，令聲不絕，具足十念，稱「南無阿彌陀佛」。

1269淨土宗宗風略釋 (76)

1269淨土宗宗風略釋 (76) 

2019.01.14  

淨土宗宗風真諦第五條：恪守傳承──著作講演，必依傳承，絕不妄自，越格發揮。他宗他流，言論若異，敬而不依，堅持本流。

上文講「專崇本宗」時，已討論不少傳承問題。又講「不譏他宗」和「不相諍論，唯守愚念佛」時，已討論不少「敬而不依，堅持本流＂問題，今再略說「恪守傳承」條。

很多人都不知道淨土宗有「傳承」的，以為念念佛，好簡單，人人都識得念「南無阿彌陀佛」，何用什麼「傳承」？！又言「傳承」者，不單涉及代代相傳的祖師，也必有「法脈」；没有「法脈」，何來傳承？淨土宗的法脈又是什麼？

淨土宗的法脈必依佛說淨土三經來定。淨土三經的宗旨的貫徹一致的，如善導大師云：如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。又十方恒沙諸佛證誠不虛也。又此《經》(《觀經》)定散文中，唯標專念名號得生。

又，善導大師在《往生禮讚》總結阿彌陀佛的攝化原理時，云：然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。

然而法藏比丘發下四十八願之中，那一誓願是「專念名號得生」，

「但使眾生信心求念，易得往生」呢？當然是「若不生者，不取正覺」的第十八願！

第十八願涉入四十七願中心，故《觀經四帖疏》＜定善義＞云：四十八願中，唯明專念名號得生。《法事讚》云：弘誓多聞四十八，偏標念佛最為親。此亦示第十八願入四十七願中。

1268淨土宗宗風略釋 (75)

1268淨土宗宗風略釋 (75) 

2019.01.11

何謂「繁瑣」？《印光大師文鈔菁華錄》所述：「彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。」當中相宗法相之精微，是「繁瑣」也。印光大師云：相宗不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益。

法相宗，又名唯識宗，是玄奘大師所立，其名相及相關定義，巨細無遺，現今學者恐難得解，如法相大師級的羅仕顯亦已不在人世。後者多鑽牛角尖，而不能融匯貫通，繁瑣艱澀故。

「淨土法門」就是龍樹菩薩所解釋的「易行道」，易行這個「易」，就好像一把秤子，符合「易」就是純正的淨土法門，不符合「易」就不是純正的淨土法門。既然如此，宣講淨土法門、尤其是解釋。《阿彌陀經》的「執持名號，一心不亂」，一定要符合「易」、了解要符合「易」、實際要符合「易」。

如果沒有符合「易」，任何所宣講的就不是純正的淨土法門。《阿彌陀經》是淨土三經之一，「一心不亂」既然出現在經文之中，就不可能不符合易行道的「易」，如果不符合，是因為後來的人解釋錯誤，甚至是後來的人把一心不亂解釋得大錯大誤，在阿彌陀佛的面前蓋一道高牆，使眾生跟阿彌陀佛隔開了很大的距離，那是很可惜的。

但一直以來，古今諸師以繁瑣艱澀的他宗他流的教理來解釋淨土法門，此因淨土法門的果益是不可思議，等同佛果，而且直截了當，頓中之頓！可是淨土法門的當機眾卻是以凡夫為本，古今諸師没法相信和接受「本願稱名，凡夫入報」的淨土法門特色，弄得本來行持簡易的淨土法門複雜化、繁瑣化、艱澀化而已。

1267淨土宗宗風略釋 (74)

1267淨土宗宗風略釋 (74) 

2019.01.09

        為什麼淨土宗宗風真諦第四條提出「不涉艱澀而淺易化」呢？一則是淨土法門以凡夫為本，凡夫因沒法信解和受持「無上甚深微妙法」，既不能受定散之善法之人，學法無益。若然介紹淨土法門時，講得艱澀時，他們也沒法信受，枉論修持。

二則是不違彌陀發願本懷。彌陀發願救度之法，本來為了度更多眾生，乃至度盡一切眾生，此法必須容易到無人做不到，所以一定是淺易、容易！既然此法簡單容易，講法之人若然如實說，自然會講得淺白易懂。若然複雜化，可能有越格發揮之嫌。

        淨土法門殊勝的地方，除了行持容易 - 本願稱名，其果益亦至極 - 凡夫入報，故是難信。如慈愍大師云：

彼佛因中立弘誓  聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴  不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒  不簡破戒罪根深
但使回心多念佛  能令瓦礫變成金

        瓦礫是凡夫，成金就是成佛！淨土宗宗風真諦第四條「六不六化」，又提及「不落繁瑣而普及化」。如上所述，淨土法門還要做到「普機普緣」之教，稱名念佛是「普機普緣」之法，所以必須「不落繁瑣」，否則難以普及化」。

            況且，淨土法門必須有「自信教人信」的善知識開導，所謂「自信教人信，難中轉更難，大悲傳普化，真成報佛恩」，更不能弄得「繁瑣」，否則怎能「普化」呢？

1266淨土宗宗風略釋 (73)

1266淨土宗宗風略釋 (73) 

2019.01.07

淨土宗宗風真諦第四條「六不六化」，提及「不涉艱澀而淺易化，不落繁瑣而普及化」。

        龍樹菩薩判淨土法門名為「易行道」。「易」是淨土法門的獨有特色，有別於其他法門。慧淨上人說：「易」有二種含義：即簡易、容易，亦即單純化、易行化。因為單純、易行，人人都能。若必需了解高深微妙的理論，則不單純；若必需作複雜艱難的修行，則不容易。不單純、不容易，就非人人都能，亦非淨土法門，更非彌陀本願。

善導大師所言「一向專稱彌陀佛名」，即是單純化、易行化；未必要三心的體悟，也不需一心的工夫。因為願生極樂而專念彌陀，自有彌陀本願力的運作，使稱念者，現世常得安穩利樂，臨終往生極樂報土。人人都能，而且功德平等。

淨土法門本極平易直截，若人人都需了解煩瑣的宗學，或需體驗信心的一念，便抹殺了淨土門「易行」「疾至」的「勝」「易」功能，也埋沒了彌陀佛大悲為凡的基本原則，直將「普機普緣」之教，反成「一機一緣」之法。如此誤解曲解，自我設限，則得救者寡，往生者稀，致使釋尊嘆言「易往而無人」。

    淨土門名之為「易行道」，解釋為「易行難信」，而捨難取易，此即是「易行道」之所以為「易亅。因此，但能「一向專稱彌陀佛名」，信在其中矣。是故《觀經》雖說定善散善、三福九品、信機信法等，然而最後流通之付囑，則唯取「一向專稱彌陀佛名」，流通於遐代。

正因稱名易故，人人都能；功德勝故，直至佛果。定善散善之功德，圓攝無餘；信機信法之功能，巧在其中。

1265淨土宗宗風略釋 (72)

1265淨土宗宗風略釋 (72) 

2019.01.04

善導大師云：行者當知：若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也；若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也。

        佛教分為解門和行門，雖說解行並重，但非分齊，各有偏重。中國八大宗派中，華嚴、天台、唯識等界定為解門，禪、淨、密等為行門。一般人學佛都經歷「信、解、行、證」四個階段，信佛在經典所說法是學佛第一步，所謂「就人(證果之人，即佛) 立信」，是「起信」，又如經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根」。

        信佛語者只要隨佛願、依佛教而行，即「就行立信」，所謂「依教奉行」，可藉有緣之法，即得法益和得解脫，是為行門。這種「起信」立於「聖教量」，或名「聖言量」，又名「仰信」，深信佛語而不疑，淨土法門是行門，偏重仰信，而非解信。

解信者則要經歷餘「解、行、證」三個階段，所謂「願解如來真實義」，才依勝解而起勝行，拾級而上，在道次第上斷惑證果。這些聖道根器的修行人的取態，這種「起信」立於「比量」，又名「解信」。言「解」者，必須「從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也」，最後證悟一切圓融無礙智通。

行門者因藉有緣之法，為何「少用功勞，多得益也」？此因行者本身所修之法，力有不逮，故需要借助外力、助緣，即「有緣之法」來加持。既藉有緣之法，則需順應外力之勢，減少自力「功勞」之抗衡，反而得益，效果更好。

善導大師明言：淨土法門的念佛行，阿彌陀佛的大願業力是「增上緣」，具決定性的強緣，能作因，無障礙，故不但要「少功勞亅，而是「無功勞」更好。

1264淨土宗宗風略釋 (71)

1264淨土宗宗風略釋 (71) 

2019.01.02

慧淨上人說：我們這個法門是他力信仰，而且是完全他力、絕對他力，即使是上根利器，能夠廣修六度萬行，可是在彌陀的面前也是低下頭來，不以這六度萬行來迴向，而完全以彌陀的功德為自己的功德，以祂為自，捨自歸祂。就好像再大的電燈光明，在太陽底下也頓時暗淡無光，因為燈光再強也不可能比太陽還要亮，而且既然在太陽底下了，也不需要那一種亮度。

因為是絕對他力的信仰，所以是專稱彌陀佛名，是有相的稱名，而不是無相的念佛，至於觀想佛像就更不用講，也不需要，所以，我們就只專稱彌陀佛名，不須假藉其他方便。何況在這個娑婆世界，又值末法時代，有一些弘法者，本身知見就已經不正了，又到處為人印證，無知的人就會因好奇而前往親近。所以學習我們這個法門如果無法「不好玄奇而平實化」、「不求高深而平常化」，往往就會走向岔路。

不過這一點也是不容易的，因為有些人總是喜好高深、貪好玄奇，如果對教理的認識沒有正確到一個程度，或者沒有經歷過多種的摸索體驗，徹底覺悟自身是卑微渺小無能為力的事實，往往都會由本門退轉而走向他途。

淨土法門是他力信仰。這個信仰超越一切階級、種族、宗教是絕對平等。因此，慧淨上人說：是不是絕對往生，不是憑口說我絕對往生、行為表現我絕對往生、心中想我絕對往生而定，而是要看他的內心。

他的內心相信乃至臨終一念都能夠往生，何況平生念念不捨；我是一個念念不捨的人，所以我決定往生，是靠這樣來判斷。要真有那個「念念不捨」的心態，反之，如果這個意念只存在大腦中，內心沒有念念不捨，這樣就不算。所以這個要問自己啊！