965善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (21)

965善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (21)

2017.02.03

淨宗法師續云：阿彌陀佛如果不是為我們成就這句名號，凡夫怎麼跟阿彌陀佛接觸？我們跟祂沒有關係啊！因為祂是在不生不滅的境界當中，我們完全在生滅的境界裏邊，我們沒法跟阿彌陀佛產生心靈的溝通。除非你達到不生不滅了，你才可以跟阿彌陀佛的心光相交集；你證悟了無量光、無量壽，你 才可以跟阿彌陀佛的無量光、無量壽碰合。

　　現在阿彌陀佛為了慈悲我們，祂雖然本身住在無量光、無量壽的真如理體、不生、不滅的境界當中，我們在這個境界之外，祂為了慈悲我們、救度我們，就把祂的無量光、無量壽、不生不滅的果覺——無上正等正覺，形成「南無阿彌陀佛」六個字，說：「這六個字給你念，你只要會動嘴巴念就可以。」這樣，阿彌陀佛就跟我們結合起來了。

　　所以，「南無阿彌陀佛」六個字是兩面的：向著佛這一面是無量光、無量壽，是阿彌陀佛本身的覺悟，叫做「實相身」；向著眾生這一邊叫「為物身」，就是六字名號給你可以念。你念了這句六字名號，你抓住這一面──就像一張紙，你得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。　　

我們念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，從凡夫這邊來看，是生滅的，但是，這句名號本身另一面，是阿彌陀佛的無量光、無量壽，是不生不滅，是真如理體，是佛性的完全顯發，是理體的完全證悟。所以，我們念佛，叫「全事即理，全修即性」。

　　別的法門不可能啊！你誦經，經本身不具備這樣的功能，除非你誦經開悟，證得諸法實相，你才能夠「事即理」，你才能夠「修即性」，不然你都不能做到。

964善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (20)

964善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (20)

2017.02.01

淨宗法師續釋印光大師法語：「 淨土法門，其大無外。全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。」此句之下，還有一段著名的「安心」文：良由「以果地覺，為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預入其中。統攝律、教、禪、密、之宗，貫通權、實、頓、漸、之教。於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。

淨宗法師續云：這個需要費一點心思來理解。這是因為這句南無阿彌陀佛名號，它是阿彌陀佛的無上正等正覺，它本身是不生不滅的。我們凡夫的心，雖然在有為事相的造作修行，但是當下就契合這句名號本身的不生不滅的正覺理體，所以叫「全事即理」。

只要我們稱念這句「南無阿彌陀佛」，我們不用懂得什麼生滅不生滅，也不用懂得什麼佛 性不佛性，當下就跟佛性契合，當下就跟阿彌陀佛的無量光壽成為一體，這個叫「全事即理，全修即性」。「以果地覺，為因地心」, 就是阿彌陀佛成就果地正覺，以其佛心，成凡夫信願往生淨土之因心，即為因地心。

淨宗法師引用曇鸞大師用兩個名詞來說明阿彌陀佛，一個叫做「實相身」、另一個叫做「為物身」。「為物身」就是指為了眾生而成就的這尊佛身。「實相身」是指祂本身所證悟的無量光明、無量壽命，祂是真如實相的本身。　　

這句話是說明，這句南無阿彌陀佛本身，它是真如實相，同時，它是讓我們眾生可以稱念得來的這句佛號。因為它是「為物身」，我們就可以念它，「南無阿彌陀佛、 南無阿彌陀……」，我們才可以有事修。

963 善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (19)

963  善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (19)

2017.01.30

上文引了一句印光大師法語：「 淨土法門，其大無外。全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。」出自〈文鈔續編卷下無量壽經頌序〉。

淨宗法師云：「事」就是指事相，有為、造作、生滅的，就是事；「理」就是理體，理體不生不滅。　

　
　　「全事即理」是什麼意思呢？說淨土法門的修持，好像看上去是有為的、生滅的事相，但是，當下契入不生不滅的理體，這叫「全事即理」。

　　如果按照通途法門來講，你要達到「事即是理」，那要破無明，證得真如佛性，念念契合真如理體。沒有破無明，你事就是事，理就是理，分成兩片，不可能「事即是理」。

　　比如說修佈施，我們修佈施，都是生滅的事。佈施這件事要能夠即理的話，就要達到什麼程度呢？「三輪體空」。沒有我在佈施，也沒有對方受我佈施，也沒有中間所 施的財物，這三方面都空掉了，但你還在做佈施的事業。這樣「三輪體空」所做的佈施，就是「事即理」。事即理，解脫才有希望。凡夫修行，哪能這樣子？我們做的事就是事，與不生不滅的理，根本就分為兩片。　

 
　　「全修即性」：「修」就是指外在有為的修相；「性」就是指自性、本性、佛性。修即性，必須徹悟自心才有份。事與修，理與性，可以合在一起，不過分能分所而已。「全事即理，全修即性」，談何容易？

　　可是我們淨土法門，印光大師說就是這樣。我們念南無阿彌陀佛名號，是事、是修，好像事相上也有生滅，但是，當下它和不生不滅的理體、佛性完全相契。

962善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (18)

962善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (18) 

2017.01.27

善導大師在《觀經四帖疏》在〈玄義分〉會通「別時意」，續云：「雖然，譬如邊方，投化即易，為主即難。今時願往生者，並是一切投化眾生。豈非易也。但能上盡一形，下至十念。以佛願力，莫不皆往。故名易也。斯乃不可以言定義。取信之者懷疑。要引聖教來明。欲使聞之者，方能遣惑。」

好一句「正報難期」，又一句「依報易求」；還有一句「投化即易，為主即難」。「投化」者，歸投、歸順、歸化別人是很容易，即向阿彌陀佛投誠，蓮華化生入報土。為何容易呢？「以佛願力，莫不皆往。故名易也」。

「為主」者，即作為一方世界的教主，如釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，又如阿彌陀佛是極樂世界的教主。為何困難呢？從因地至果地，「要須萬行圓備，方乃剋成」。但做盟主則難矣，猶如打工容易，做老細則難矣。但要自己證果成佛，教化一方，則談何容易！

淨土法門是彌陀救度的法門，故龍樹菩薩稱淨土法門是「易行道」，而一般菩薩教法門是「難行道」，其義亦如是。依阿彌陀佛的本願，願生淨土者，但能上盡一形，下至十念。以佛願力，莫不皆往。故名易也。以上是阿彌陀佛的本願釋。

但此法門很難以取信於「比量」，即文字語言來證定其意義，令行者容易產生懷疑。故此善導大師在《觀經四帖疏》要引釋導聖教來證明之，即取信於「聖言量」或「聖教量」，欲使聞之者，方能遣惑釋疑。

總而言之，純粹的淨土法門是「現世今生」即得解脫 - 離苦得樂，了生脫死，得不退轉，必至滅道，速成佛果的法門。如印光大師說：「淨土法門，其大無外。全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。」真是不可思議啊！

961善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (17)

961善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (17)

2017.01.25

善導大師在《觀經四帖疏》在〈玄義分〉會通「別時意」的問題時，責難時下俗眾，寧信凡小之論，不信諸佛之言，云：「今既有斯聖教以為明證。未審。今時一切行者。不知何意？凡小之論乃加信受。諸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇，能出如此不忍之言。雖然，仰願一切欲往生知識等，善自思量。寧傷今世，錯信佛語，不可執菩薩論以為指南。若依此執者。即是自失誤他也。」

「凡小」者，即轉流六道生死的道俗凡夫和小乘的聲聞緣覺的聖者。淨土行者竟加以信受這些「凡小」的言論，竟然將諸佛誠言當作耳邊風，甚至是妄語！難怪善導大師說到這裡，痛心疾首，請仁者好好反思！

善導大師多番強調，在〈散善義〉「深心」釋指出：修淨土法門者必須專依「淨土三經」，故云：「是故今時仰勸一切有緣往生人等。唯可深信佛語，專注奉行。不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙。抱惑自迷，廢失往生之大益也。」

善導大師又指出《攝大乘論》所說「念佛」是針對因地菩薩，自成佛果，他們由因地修果地，「稱多寶佛，為求佛果」，即以自修持力成就佛果，即是「正報」，當然是很難今生即期完成佛果，何况只憑念佛「一行」，雖精勤念佛，亦未剋竟，因無願求生淨土故。

又有淨土行者「唯發願求生淨土」，欲乘佛願力，求生淨土，即是「依報」，但行者若只有「一願」之心，沒有念佛之行，仍未能得入淨土。善導大師故云：「又來《論》中，「稱多寶佛，為求佛果」，即是正報。下「唯發願求生淨土」，即是依報。一正一依。豈得相似。然正報難期。一行雖精未剋。依報易求。所以一願之心未入。」

960善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (16)

960善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (16)

2017.01.23

善導大師在《觀經四帖疏》在〈玄義分〉會通「別時意」的問題時，善導大師又指出：「《論》(《攝大乘論》)中說云。「如人唯由發願生安樂土」者，他們只有發願生安樂土，卻沒有念佛行，因此《攝大乘論》認為他們也未能現生得生淨土，是「別時意」。

以上《攝大乘論》舉出兩類念佛是「別時意」是對的，前者有行無願，前者有願無行，當然未能現生得生淨土，故是「別時意」。

但是，諸師不明白《攝大乘論》此類「別時意」的念佛，並錯誤地引用《觀經》的下品下生人，竟聲稱彌陀淨土法門的「十聲稱佛」與此類「別時意」的念佛相似。他們認為彌陀淨土法門也是「別時意」！

《觀經》的下品下生者「十聲稱佛」，明明是蒙佛接引，即時得生，但諸師硬說「未即得生」。諸師們還錯舉用「非一日即得成千」的例子，認為「十聲稱佛」是「遠生作因。是故未即得生」。因此，諸師作出結論，認為佛陀欲令當來凡夫「捨惡稱佛。誑言道生。實未得生。名作別時意者。」他們說這是釋迦牟尼佛的「別時意」，即眾生為來世積功捨惡後，才得生淨土。諸師錯解《攝大乘論》此類「別時意」的念佛，再錯引《觀經》的下品下生人，竟硬說「十聲稱佛」「未即得生」，又錯舉「非一日即得成千」的例子來說明，最後還錯測佛意。

善導大師隨即引用《阿彌陀經》兩段經文，誠證「執持名號念佛者必生」及「諸佛護念稱名念佛人」，直言阿彌陀佛臨終來迎，必定得生，以破解《攝大乘論》諸師對「別時意」的別解異見。

959善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (15)

959善導大師的淨土思想之十二 – 現生不退 (15) 

2017.01.20

善導大師在《觀經四帖疏》在〈玄義分〉會通「別時意」的問題，破解諸師引用《攝大乘論》的「別時意」的說法，云：

「《論》云：「如人念多寶佛。即於無上菩提，得不退墮」者：凡言菩提，乃是佛果之名。亦是正報。道理成佛之法，要須萬行圓備，方乃剋成。豈將念佛一行，即望成者。無有是處。雖言未證。萬行之中是其一行。何以得知。如《華嚴經》說。功德雲比丘語善財言。我於佛法三昧海中，唯知一行。所謂念佛三昧。以此文證。豈非一行也。雖是一行。於生死中，乃至成佛，永不退沒。故名不墮。」

《攝大乘論》認為「念多寶佛，得無上菩提」，菩薩為求自成佛果，非求仗佛力生淨土。「無願求生」是第一點，故往生是別時意」。又修行成佛，「須萬行圓備，方乃剋成」，不能單靠「念佛一行」，就望成佛果，若有這種想法者，「無有是處」。「正報成佛」是第二點，故往生是「別時意」。又念佛總算是菩薩萬行中的一行，能「於生死中，乃至成佛，永不退沒。故名不墮」。「得不退墮」是第三點，故往生是「別時意」。基於以上三點，《攝大乘論》稱：此等「念多寶佛，得無上菩提」者，有念佛行而無求生願，故未能現生得生淨土，是「別時意」。

善導大師又指出：「《論》(《攝大乘論》)中說云。「如人唯由發願生安樂土」者。久來通論之家不會論意。錯引下品下生，十聲稱佛。與此相似。未即得生。如一金錢，得成千者。多日乃得。非一日即得成千。十聲稱佛，亦復如是。但與遠生作因。是故未即得生。道佛直為當來凡夫。欲令捨惡稱佛。誑言道生。實未得生。名作別時意者。」