1263淨土宗宗風略釋 (70)

1263淨土宗宗風略釋 (70) 

2018.12.31

佛教有句話說：「行由解起，行起解絕。」

慧淨上人解釋說：好比走一條路，在還沒有走之前，先了解地圖、說明書；一旦車子上路了，不必右手抓方向盤，左手又拿地圖，就直接開車上路，這個就是「行由解起，行起解絕」。

因為佛教重在信仰和實踐，而不在於作學問、講理論，或單單只是研究學術而已。所謂「藉教觀心」、「依教奉行」，如果研究佛學而不藉教觀心、依教奉行，等於是一種學術性的討論或研究，則只是一門哲學而已，不能稱之為宗教。

佛教裏面，尤其淨土宗更是實踐的法門（行門），而不是講學問的法門（解門）。即使我們有淨土三經，以及祖師論著等依據傳承，但這都不是目的；甚至我們有出版好幾十本書，也不是目的，這都是一種前方便，也就是預備教育。

所以，方便與真實、手段和目的，必須有所取捨。我們這個法門，需要探討理論時，也無妨多探討，但最後還是在於實踐。

慧淨上人又說：信仰對我們非常重要，甚至超越我們的生命。一個有信仰的人，他的全身心靈，他的日常生活，都是為這個信仰而活，都是融入這個信仰當中的，所以，他最有興趣的就是他所信仰的，開口閉口，都會談到他的信仰。

如果信仰不相同，能談得來嗎？一定談不來。基督教有一句話說「信不同，不同負一軛」；孔子也說「道不同，不相為謀。」所以，如果不是同門，我們就不要去親近。是故，對一般人尚且不輕易佈教，何況是非同門的人！甚至還要引導他，就更加不易，自己不反被影響就很難得了！

1262淨土宗宗風略釋 (69)

1262淨土宗宗風略釋 (69) 

2018.12.28

我探討淨土法門的第一個錯誤，就是違背了「不純學術而信仰化」。

本來，淨土法門的正依經論就是「三經一論」，至於旁依的經典，釋迦牟尼佛一生之間，講經說法，有關阿彌陀佛以及極樂世界的經典，就有兩百多部，所謂「千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趨向」，可見這個法門的學術是很豐富的。

我當時卻想著博覽群書，會通諸經，弄一套完整、無懈可擊的理論體系，好讓自己和有緣往生人安心念佛。回想起來，我是自視過高，不知天高地厚，不自量力，真要佛前懺悔！何況，驕慢弊懈怠，難以信此法 - 彌陀救度法。修習淨土法門要謙敬聞奉行，要聴話，隨順。

慧淨上人在宗風言：「不純學術而信仰化」，並不是反對「學術」，而是反對「學術化」。為什麼？既然不學術而信仰化，就表示是要信仰化，而不是要學術化，有學術而不以學術化為目的，它始終是要導歸於信仰。所以它不是以學術為目的，而是要以信仰為目的，不管我們有沒有學術，始終都要歸於信仰。

即使有學術，但人到了臨終的時候，有再豐厚的學問，再深入的經藏，都要擱一邊，一生所擁有的包括財富、地位、名聲、權勢，還有學位、學問，都產生不了作用。甚至我們一生的修身養性，到臨終都沒有力量，沒辦法讓我們依靠這些了脫生死輪迴，往生極樂世界。到最後就是靠我們所信仰的，即善導大師所說「眾生稱念，必得往生」，也就是我們宗風裏面所講的「一向專稱，彌陀佛名。」

念佛就是我們的學問，就是我們的智慧。如果能夠這樣的話，就是無諍念佛、老實念佛，也就是「不純學術而信仰化」。到最後，歸入信仰，信仰才是他的目標、他的目的、他所盼望的，他要歸趣的地方。

1261淨土宗宗風略釋 (68)

1261淨土宗宗風略釋 (68) 

2018.12.26

當我較全面和深入了解淨土宗，才得知淨土宗通宗通教，既是權巧方便，又是真實圓頓，境界甚深微妙，功德希有殊勝，意義深遠廣大，不只念佛咁簡單！我亦開始對其他人表明自己所選修的法門 - 淨土宗。但仍未積極和具體行動可言。

但怎樣修淨土法門？我仍沒有什麽頭緒，枉論付諸行動。有時，我覺得對淨土宗的理解簡單化，一味念佛嗎？日念夜念嗎？但自己似乎尚未有這種熱忱！？又覺得這樣念佛很「宗教化」。

有時，我又覺得對淨土宗的理解複雜化，以華嚴、天台、唯識、禪宗等理論套入淨土宗，闡釋淨土的理念，例如《阿彌陀經》的一句「一心不亂」，是否做到「理一心，事一心」才行，又一句「不可以少善根福德因緣」，為很多修淨土者設下重重門檻。如此種種，反而令我疑惑起來，心想：究竟仗「他力」而「易行」的淨土宗，是不是想像中那麼容易！？

事實上，我曾與一些自認修淨土的佛友交談，也感到上述問題直接地影响不少真正修學淨土宗的佛弟子們之信願。結果，明明淨土宗是「易行道」，變成難易參半，甚至「難行道」，令人修起來事倍功半，似乎有違彌陀接引十方眾生的本懷。

        我漸漸地覺得，有必要再深入和更全面認識淨土宗。我打算以淨土宗的「三經一論」為主，以淨土宗祖師大德的註疏為輔，尤其是專修淨土宗，如曇鸞、善導、印光等等，再以其他專修淨土宗法師的註解、論述等為參考。從淨土教的概論，配合其歷史的發展，希望可以找到一個真正適合自己的根器去修學之法門。

1260 淨土宗宗風略釋 (67)

1260 淨土宗宗風略釋 (67)

2018.12.24

《印光大師文鈔菁華錄》所述：「彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。

而不知禪縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益。密宗雖云現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。

凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。

」

自已在佛教浸淫三十年，也曾經歷如上的情況。

記得在1991年我參加佛教青年會舉辦的佛學班，畢業時作了一篇自選「論文」，題目是「淺談淨土」。概說淨土宗的發展和境况，淨土宗的特色、修持等等，拉拉雜雜，湊合成文，最後的結語還拾人牙慧，人云亦云，竟會「勸信」，勉勵大家，發願往生阿彌陀佛的淨土，但自己卻從沒有把此法門放在心裏。或許，如印光大師所說，自鳴「好高務勝。稍聰明，便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。

         真的，我自己學佛初期，對念佛拜懺等佛事的興趣不大，祇是隨喜參加而已。反而多花時間研究唯識、般若、禪修等經典和論著，及少許行持。談到修行方面，則自圓其說什麼「在日常生活中修」！

及至1998年，我遇上機緣，為加拿大東蓮覺苑編寫「佛門」網站，介紹中國佛教十大宗派時，搜集有關淨土宗的資料，並分作十二章節陸續發表。我才較全面和深入了解淨土宗。

1259淨土宗宗風略釋 (66)

1259淨土宗宗風略釋 (66) 

2018.12.21

淨土宗宗風真諦第四條：六不六化──不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，不求高深而平常，不純學術而信仰化，不涉艱澀而淺易化，不落繁瑣而普及化。

淨宗法師針對時弊，曾言：專門仰憑阿彌陀佛的願力，稱念南無阿彌陀佛名號，這樣才是尊貴的念佛人，才是真正的佛弟子，往生百分之百。

如果好談玄妙，好講那些摸不著邊際的話，顯得我智慧比別人高、讀書比別人多，這都是心懷虛假，往生非常困難。

一輩子讀了這些佛典，不來了生死，搞這些辯論、智解，到最後手忙腳亂、抓天抓地，太可惜了，好像有智慧，其實最愚癡。

 你肯老老實實地仰仗佛的本願，稱念佛的名號，看上去很愚癡，其實最有智慧，大智若愚”就是這個意思。

就是一句“南無阿彌陀佛”，有什麼智慧能超過這句名號？沒有！

別人怎麼動搖你，你就回答他一句：“南無阿彌陀佛！” 這就是專修；專修，萬不漏一。

慧淨上人也說："所謂老實念佛，就是專稱彌陀佛名，不雜修，不雜行，也不好玄奇高妙，把自己當做是一個愚痴的人，什麼都不會，而毫無顧忌地念佛，出口就念佛。

無論何時、何地、何緣，儘量想到就念佛，出口就念佛，養成時時處處都念佛的習慣。這樣專一、單純地專稱彌陀佛名，這就叫作老實念佛 ！

兩位法師都語重深長地勸我們 老實念佛 ，但一般人不甘於平淡，突出自己有過人之處 。又好新奇，多搞新玩意。總之，喜歡把簡單的事情複雜化，這些習氣與淳樸平實的淨土宗宗風有抵觸，需時調整一下。

1258淨土宗宗風略釋 (65)

1258淨土宗宗風略釋 (65) 

2018.12.19

淨宗法師在＂好好念佛＂一文續說＂平凡＂。

彌陀對我們慈悲，我們現在的狀況就可以被救度了。所以，都是我們自己在搞不和諧，搞對立，搞鬥爭。

還有一句話：凡夫首先把事物變成二，然後再選擇其一。什麼叫變成二？本來是一件事情，他變成好和壞、對和錯、你和我，然後在裡面選一個：好和壞，選好；對和錯，選對；你和我，選我。

這樣，這個世界就對立了，就被隔礙了。本來萬法如是，都是諸法實相，都是平等無差別；但是我們凡夫把它變成二，首先有分別心，有我、有我所，有能、有所，分為兩個，在其中選一個，這就叫搞是非。凡夫誰不搞是非？把整個世界分成兩片，然後再選一個，煩惱都來了。

阿彌陀佛救度我們，把凡夫二的世界變成一的世界：對和錯、善和惡、是和非、人和我，阿彌陀佛泯滅一切對錯、善惡的分別，完整地回歸到原點，完全站在佛性、空性的立場──講空性，有什麼善和惡？講佛性，有什麼善和惡？在這裡給我們一個完整的生命。結果我們不能完整地接受這個生命，我們還是分成二：「這樣是佛喜歡的，那樣是不行的。這樣能往生，那樣不能往生。」完全在分別，這就會引起種種的身心毛病。

希望大家好好念佛，能夠將全部生命投入到彌陀無盡的大愛當中，對凡夫眾生的一切都要心生憐憫。很多人念佛，臉上總像別人欠他錢似的，非常苦惱，非常緊張，心不會放鬆。他心裡一定有結，內心有什麼，外表就能表現出來。念佛，心是很開闊的，很放鬆的。生死大事阿彌陀佛都為你解決了，你就應安心自在，歡喜微笑，要用坦然的心面對一切，你會發現：人生真的還不錯！我們倒不能說像極樂世界那麼美好，至少還可以過得去。往生之前，在這個世界上，希望大家生活安樂一點，日子安穩一點。好好念佛！

1257淨土宗宗風略釋 (64)

1257淨土宗宗風略釋 (64) 

2018.12.17

念佛往生，怎樣才做到＂好好念佛＂呢？就如淨土宗宗風真諦第四條說：不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，不求高深而平常。

淨宗法師在＂好好念佛＂一文，提出「四平」：平等、平常、平淡、平凡。前文説過平等、平常，也略談平淡。

平淡，就是好一句：這樣就可以了！隨順大自然的條件，比如說只有一邊陽光充足，它就往這邊伸展一些；今天沒有澆水，今天就少長一些；不小心生蟲了，有個蟲疤，也可以，都打一百分，完全首肯自己，完全隨順因緣。我們也一樣，要隨順因緣。有些人往往會說「我長成這樣不可以」，缺乏自信，所以要到美容院去整容，何苦呢？

外相上要隨順因緣，內心也要體諒自己。有的人貪心重一些，有的人瞋心重一些，有的人愚癡心重一些，有的人三心都重。總之，我們是凡夫，只能長成這樣。上品、中品、下品，九品眾生，阿彌陀佛說：「你長成這樣就可以收穫了，我要摘你到我的籃子裡來。」眾生說：「不行！我還有妄想雜念，我還不夠資格。」這就是沒有隨順因緣。

第四是平凡。平平常常念佛，平平淡淡念佛，也是平平凡凡念佛。

我們是凡夫，不要作怪，不要拿捏，不要冒充聖人，這樣才能甘心徹底做凡夫，甘心徹底念彌陀，將來就甘心徹底往生成佛。甘心徹底做凡夫是什麼意思？就是我們現在是凡夫這個狀態，我們能夠接受這個事實──當然並不是說我們去六道輪回，這個我們不甘心，我們要去淨土成佛；只是說我們目前這樣的狀況，要接受事實，通身放下，徹底靠倒。

我這樣講，希望大家不要誤解。我看過一位密宗大德說的一句話：「應該把妄念當作友伴。」我們有妄想雜念，不要有降服它、克制它的觀念，應該把它當作朋友。這句話我覺得很相應。

1256淨土宗宗風略釋 (63)

1256淨土宗宗風略釋 (63) 

2018.12.14

淨宗法師在＂好好念佛＂一文續說：念佛很簡單，簡單到不能想像。古德也講：「至道無難，唯嫌揀擇。」大道沒有難的，只是你不要挑挑揀揀。我們念佛，都是挑挑揀揀：「這樣念行不行？那樣念行不行？沒有吃素行不行？不會誦經行不行？」通通都沒有關係，扯不上邊。

念佛就可以了，有嘴巴，會念佛，像念佛機一樣念也可以，像鸚鵡學舌一樣念也可以，依葫蘆畫瓢念也可以，沒有任何限制，平平常常。

第三是平淡。平平淡淡念佛，不要追求什麼境界，沒有什麼境界！偶爾可能會輕安一些，也不必好奇，淡然處之。我念佛有些年頭了，就感到平平淡淡比較好，不要自己作怪，不要自己跟自己過不去，不要自苦自惱，不要自己給自己提一個達不到的目標：「我要達到什麼程度，我要得三昧，我要內心如何清淨⋯⋯」你沒有那兩下子；即使有也不靠，而是完全靠這句名號的功德去往生。既然如此，每個人各隨自己的根機，沒有一個固定的標準。

淨土宗念佛往生，上契彌陀本願，下契眾生根機，一法攝萬機，對所有眾生都平等救度。那麼，你是什麼樣子，就以什麼樣子念佛，不要和別人比。別人一天念三萬，你做不到，一天念兩萬五、兩萬、一萬五，都可以。

小魚畫了一幅畫，很有禪味，很能表達佛法的思想。他畫的是幾條豆角，有長的，有短的，有胖的，有瘦的，有彎的，有直的，旁邊寫著一句話，其中一條豆角說：「我長成這樣就可以了。」種豆的人也許會說「今年收成不好，怎麼長得這麼小？」人們會有不同的評論。

「我長成這樣就可以了」 - 這句話是很自信的。它長成這樣為什麼不可以？它長成這樣是因緣的組合，是天地的精華，是法界的秘密消息，你說它應該長成什麼樣？這麼多養分，這麼多陽光，這樣的種子，它就長成這樣，不大也不小，它就是《心經》講的「不增不減」。

1255淨土宗宗風略釋 (62)

1255淨土宗宗風略釋 (62) 

2018.12.12

淨宗法師在＂好好念佛＂一文說：我們可以迴光返照：「原來我是這樣一個污穢、惡劣的人！」要慈悲這一點。對別人也要這樣。對自己有苛刻要求，往往對別人也會苛刻。

如果站在阿彌陀佛慈悲的立場上看，我們就會生起憐憫心、平等心，就會充滿暖意，即使出現了妄想雜念，也有溫暖在其中，這就會長氣，增長力量。不然的話，每天都活在矛盾和紛爭當中。

第二是平常。不要作怪，不要以為自己能達到什麼樣的高標準，我們就是罪業生死凡夫，就是不乾淨的，從裡到外都是染汙的，毫無解脫生死的能力，把這一切全身心歸投阿彌陀佛的救度。這就是機法兩種深信：機深信──深信自身無力，無法自救；法深信──深信彌陀有力，足以救我。

在法義方面如果沒有深入，心的取向就會有分裂，在行為方面就會乖張，然後就衝突，對自己苛刻，對別人也苛刻，那就不和諧了，就會產生許多毛病。阿彌陀佛給我們完整的愛，接受我們的一切。阿彌陀佛愛我們，不是愛一半，不會說「你行善積德這部分，我是要的；另外的，煩惱妄念，那是不好的，那就一刀砍斷」。父母愛兒女，會愛一半嗎？雖然希望兒女改正缺點，但對兒女是全面接受的。真愛一個人，是愛他的全部。佛救度我們，本來就是拯救我們的罪惡，這樣才叫救度。

希望大家聞法要入心，反復聽聞，瞭解我們是什麼樣的眾生，平平常常念佛。念佛很簡單，有嘴巴就會念：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，就行了。至於是否要唱，那都是技術上的問題，唱也行，念也行，快也行，慢也行，大聲也行，小聲也行，出聲也行，不出聲也行，什麼調子都可以，只要用嘴巴念就行；哪怕口齒不伶俐也可以，「阿彌陀佛」，很簡單，這樣念佛就可以了，沒有那麼複雜。

1254淨土宗宗風略釋 (61)

1254淨土宗宗風略釋 (61) 

2018.12.10

接下來，我們將討論淨土宗宗風真諦第四條：「不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，不求高深而平常，不純學術而信仰化，不涉艱澀而淺易化，不落繁瑣而普及化。」

慧淨上人說：這個念佛往生的淨土法門，從現在到成佛，很簡單、很容易、很單純、很不複雜，是大家都做得到的；若是追求複雜、不平凡，這樣會失去這個法門的利益。

淨宗法師曾撰文說＂好好念佛＂，他十分認同慧淨上人提到的「四平」：平等、平常、平淡、平凡。他說「平」是非常好的一個字，有很多含義。平安，平才能安全。人一定要平，危險就是因為不平。平安和危險是反義詞。心要平，才能安。

第一是平等。念佛人怎樣體現平等心？好好念佛就是平等心。有的人喜歡跟自己過不去：「我念佛了，怎麼還有那麼多妄想雜念呢？我念佛了，怎樣克服我的妄想雜念呢？我念佛了，煩惱怎麼還這麼重呢？」這就是缺乏平等心。

初學佛的人，對正念、妄念要辨別清楚，知道妄念危害自己；真正進入淨土門，要瞭解自己的根機，我們本來就是這樣的妄念凡夫，憑自己的力量無法改變這一點，所以我們要接受這一點，慈悲這一點，對於妄念和正念要平等對待。

如果一定要強力革除妄念、掃殺妄念，這就是缺乏平等心，自己跟自己過不去，很可能最後要得精神病。要坦然放下，通身放下，徹底靠倒，要有機深信──「我是一個罪惡生死凡夫，阿彌陀佛救的就是我這樣的人，煩惱妄念中念佛，佛也接受」，這樣心才開闊。

1253淨土宗宗風略釋 (60)

1253淨土宗宗風略釋 (60) 

2018.12.07

以佛法來說，什麼叫有智慧？什麼叫愚癡？佛陀以「造惡」跟「懺悔」來解釋。 有智慧的人，他不會去做壞事，假使他做了，他有懺悔的心。 愚癡的人則相反，「一者作罪，二者覆藏。」造了罪業、壞事，盡量地掩蓋，盡量地隱蔽，這就是愚者。《涅槃經》又說：

雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作，
猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清，
如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是，
王若懺悔懷慚愧者，罪即除滅清淨如本。

         意思就是說，雖然以前做了惡事，後來能夠發露懺悔，懺悔之後，懷著慚愧心，無二過、不再犯，就好像濁水中放入一顆明珠，因為這一顆明珠的功能，使水得到清淨，好像煙雲消散，月亮清明，月光就能夠照徹大地。作惡能悔也是同樣的道理。反過來說，如果作惡不能悔，則永遠都是惡，不能獲得清明、清潔。

前面所講的兩種人，在修學佛法上皆能有所成就：第一種是能如法如律的修行生活，不去犯戒造罪、為非作歹。第二種是犯了罪之後能夠懺悔。

無始劫以來，我們的內心都被貪瞋癡所盤踞，也被妄想、雜念所侵襲、污染。貪心的對象往往就是五欲──財、色、名、食、睡。有貪心就是有物慾，被物欲所蒙蔽就是貪。瞋，就是瞋恨心，瞋心往往起於情緒，情緒大的話，就發脾氣、憤恨、打罵一一而起。所以我們一方面要清心寡欲，一方面也要能夠管理自己的情緒。情緒一起來就立刻觀照，使它不再增長，讓心始終都能安忍、平靜、平和，這對我們修身養性是很重要的。

「懺悔」像心靈的沐浴，也可說是人格的清洗劑──經由不間斷的清洗過去心靈的污穢，以獲得靈性的淨化和再生，能夠清除我們重大的罪業。

1252淨土宗宗風略釋 (59)

1252淨土宗宗風略釋 (59) 

2018.12.05

               淨土行者或念佛往生人，就把自己當成愚癡的人，就算有智慧、根器高，也要降下看成根器低，什麼都不會，縱然有十八般武藝，也要置於無用武之地。為什麼？

因為這句＂南無阿彌陀佛＂名號都具足了！在太陽光之下，如果還能看到蠟燭、日光燈的光亮，表示我們還在黑暗的房間裡面。因為有這句南無阿彌陀佛，我們所做的善事、所修的行，就微不足道，不堪一提，通通靠這句南無阿彌陀佛。

修聖道門需要上根利智，達到極高的智慧，證悟到涅槃的境界，在此娑婆世界成佛。淨土法門則相反，就算深入經藏，大開智慧，他也要和一般什麼都不懂的老阿公、老阿婆一樣，專靠一句「南無阿彌陀佛」來往生極樂世界，所以說「淨土門者，還愚癡生極樂」。

這也就是為什麼高僧大德都強調「愚夫愚婦，顓蒙念佛，潛通佛智，暗合道妙」。

淨土行者，每一步都要依照祖師所講的去做，自作聰明可能就會偏失。   「愚夫愚婦，顓蒙念佛，潛通佛智，暗合道妙」，實在是很好！

「顓蒙」這個「顓」字，就是愚昧無知，愚不可及，好像未受教育、純樸愚拙的村夫農婦，什麼都不知道，他所知道的就只是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。

如果是這樣，會使人很欽敬、很羨慕。  所以，不管有學佛、沒學佛，要真正被稱為人，一定要有羞恥的心。 《涅槃經》又說：智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔。愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。 這是以佛法來為「智」跟「愚」下定義。

1251淨土宗宗風略釋 (58)

1251淨土宗宗風略釋 (58) 

2018.12.03

淨土行者互相切磋法義，或念佛往生人了解單純稱名念佛的箇中道理，主要是「機法兩種深信」──知道阿彌陀佛救度的這個法當中，名號已具足往生，直到極樂世界成佛，都在稱名念佛裡面，完全不用其他的方便或修行。就如同善導大師的結論說：上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。淨土宗宗風真諦第一條。

就是說釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》所說的「定善」「散善」的功行，以及平生所說的定善、散善、六度萬行，雖然都有他的利益，但就往生而言，以阿彌陀佛的本願來講，其心意是希望眾生「一向專稱彌陀佛名」。

        「一向」，就是說你要追求現世的消災免難，一向專念南無阿彌陀佛；要往生極樂世界，一向專念南無阿彌陀佛；在極樂世界要快速成佛，也是一向專念南無阿彌陀佛，任何情形之下，都是一向專念南無阿彌陀佛，這叫做「一向」。

對這個道理有深徹了解，自然就不會改變，自然就會單純不會複雜，自然就會守愚念佛，自然就不會好奇、好巧、好玄、好妙。所以在《書信集》裡面，我就有強調我們這個法門，最怕好奇蹟、好玄妙，不僅會偏失，沒有正知正見，甚至會走火入魔。

接下來，我們將討論淨土宗宗風真諦第四條：「不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，不求高深而平常，不純學術而信仰化，不涉艱澀而淺易化，不落繁瑣而普及化。」就是說我們這個法門從現在到成佛，很簡單、很容易、很單純、很不複雜，是大家都做得到的；若是追求複雜、不平凡，這樣會失去這個法門的利益。

1250淨土宗宗風略釋 (57)

1250淨土宗宗風略釋 (57) 

2018.11.30

宗道法師續說：唐朝的時候有個三階教，大家知道嗎？後來被唐朝政府給取締了。

當時三階教的影響非常大，可以跟凈土宗抗衡。它在那麽短的時間發展那麽迅速，就是因為提倡苦行。它的苦行是一般人行不了的。比如他們去外邊乞食，見到所有人都拜，不管出家在家，全部都拜，見到人就磕頭。

所以，有一句話叫“法師不作怪，居士不禮拜”，法師如果不作點怪，居士就不來拜，所以就要搞一點吸引人眼球的東西。很多外道都是用這種方法。真正的佛教，真正的正法，是很平實、很平和的。現在的人都比較膚淺，容易受騙；而且最可怕的是，一旦先入為主就很難改變了。

好，這是講知見，所謂“外道相善，亂菩薩法”。

曇鸞大師在一千四百年前就這樣講了，可見得這不是我們現在這個時代碰到的問題，在一千四百年前就已經有這樣的問題了。現在的信仰市場確實很亂，眾生很可憐，你不知道哪個是對的，哪個是錯的，分辨不清楚，也沒人教你分辨。

筆者按：末法時期的眾生，能夠讀經的人很少，多是聽人講的；凡夫没有擇法眼，大多數“依人不依法” ，結果鬧成門派之爭，並不是求法。其實，祖師很慈悲，依經判教而立宗，凡夫若能恪守傳承，縱使不懂讀經，亦不違教而行，獲得利益，究竟解脫。

不過，淨土法門是難信易行之法，雖然有人依傳承討論往生淨土那麼容易，另有人卻不斷在“易行道“設障，堵塞別人前往西方，哀哉！

1249淨土宗宗風略釋 (56)

1249淨土宗宗風略釋 (56) 

2018.11.28

宗道法師說：《楞嚴經》五十種陰魔裏有一句話，大家可能沒註意，叫“年老成魔”。年輕的時候他不成魔，等到年紀大了，快死了，就成魔了。

為什麽這時候成魔呢？一方面他經過幾十年的奮鬥，有了名望，有了各種利益，這時候，人年紀大了，思想會散亂很多，不像年輕的時候，意志力非常強，志氣非常足，這時候身體、精神都開始衰了，如果再有出格的妄念，魔得其便，魔就來了，附在你身上，亂說話。前面七十九年是“相善”的，最後一年就成魔了。那前面七十九年所有跟隨他的信眾，就一盲引眾盲，相牽入火坑，全都栽進去了。

所以，為了避免這種情況，我們寧可信死人，不信活人。

當然，孔子有一句話叫“不以言舉人，不以人廢言”。如果這個人講的都是古人的東西，都是引導大家信古人的東西，這樣是可以的，只是說不要盲目崇拜活著的人，是這個意思。

宗道法師續說：可能大家也聽過一句話，叫“古之人，不余欺也”，“哎呀，古人沒有騙我”，經常這麽感慨。那今人呢？“今之人，欺人太甚！”今人經常欺負人，而且我們是舒舒服服地就被騙得心服口服，這叫“欺人太甚”。

相善，不善不足以誑惑世人。比如提婆達多，他為什麽有那麽大的力量分裂教團，建立自己的組織團體？有一個很重要的原因，就是他所提倡的戒律，比釋迦牟尼佛嚴多了，所以他有很多“粉絲”。因為人就容易被“善”和“苦”吸引。

1248淨土宗宗風略釋 (55)

1248淨土宗宗風略釋 (55) 

2018.11.26

我們怎麽才能判定一個人是不是邪師說法呢？其實並不難，宗道法師說有三點：第一，對照經典；第二，對照祖師；第三，對照事實。

拿這三點衡量，就比較穩妥。經是佛說的；祖師，能成為祖師，都是大家公認的，所以一定沒有問題；事實，事實本身最能說明問題。比如很多人說：“念佛怎麽可能這麽容易就往生呢？”但是，我們去助念看到的，或者身邊發生的事，這個人從來沒念過佛，可能就臨終的時候念了幾聲，但是走得確實非常好。所以，事實勝過各種雄辯。

所以，有智慧的人應該從這三點去分辨是不是邪師，是不是“外道相善”。外道為什麽“相善”呢？因為它只有“相善”，表相是善的，才能籠絡到人心；它本身是邪的，然後外面顯現的又非常惡，大家豈不是都跑了嗎？一個是“相善”，一個是“相苦”，最能夠吸引人氣。你看修苦行的那些，都非常受人信服。

另一個分辨邪師的方法是：信古不信今，信死不信生。宗道法師說：我初學佛的時候遇到一個居士，他跟我說過兩句話，這是他的學佛心得，就是“信古不信今，信死不信生”。

什麽意思呢？就是寧信古人，不信今人。比如同一件事，今人是一種說法，古人又是另外一種說法，那我當然要信古人的，不信今人的。

另外，什麽叫“信死不信生”呢？死了的人屬於蓋棺定論，不會再有大的問題；如果這個人還活著，比如他現在八十歲，他七十九歲之前講的都是正的，非常正，但是八十歲這一年就不好說了。