1250淨土宗宗風略釋 (57)

1250淨土宗宗風略釋 (57) 

2018.11.30

宗道法師續說：唐朝的時候有個三階教，大家知道嗎？後來被唐朝政府給取締了。

當時三階教的影響非常大，可以跟凈土宗抗衡。它在那麽短的時間發展那麽迅速，就是因為提倡苦行。它的苦行是一般人行不了的。比如他們去外邊乞食，見到所有人都拜，不管出家在家，全部都拜，見到人就磕頭。

所以，有一句話叫“法師不作怪，居士不禮拜”，法師如果不作點怪，居士就不來拜，所以就要搞一點吸引人眼球的東西。很多外道都是用這種方法。真正的佛教，真正的正法，是很平實、很平和的。現在的人都比較膚淺，容易受騙；而且最可怕的是，一旦先入為主就很難改變了。

好，這是講知見，所謂“外道相善，亂菩薩法”。

曇鸞大師在一千四百年前就這樣講了，可見得這不是我們現在這個時代碰到的問題，在一千四百年前就已經有這樣的問題了。現在的信仰市場確實很亂，眾生很可憐，你不知道哪個是對的，哪個是錯的，分辨不清楚，也沒人教你分辨。

筆者按：末法時期的眾生，能夠讀經的人很少，多是聽人講的；凡夫没有擇法眼，大多數“依人不依法” ，結果鬧成門派之爭，並不是求法。其實，祖師很慈悲，依經判教而立宗，凡夫若能恪守傳承，縱使不懂讀經，亦不違教而行，獲得利益，究竟解脫。

不過，淨土法門是難信易行之法，雖然有人依傳承討論往生淨土那麼容易，另有人卻不斷在“易行道“設障，堵塞別人前往西方，哀哉！

1249淨土宗宗風略釋 (56)

1249淨土宗宗風略釋 (56) 

2018.11.28

宗道法師說：《楞嚴經》五十種陰魔裏有一句話，大家可能沒註意，叫“年老成魔”。年輕的時候他不成魔，等到年紀大了，快死了，就成魔了。

為什麽這時候成魔呢？一方面他經過幾十年的奮鬥，有了名望，有了各種利益，這時候，人年紀大了，思想會散亂很多，不像年輕的時候，意志力非常強，志氣非常足，這時候身體、精神都開始衰了，如果再有出格的妄念，魔得其便，魔就來了，附在你身上，亂說話。前面七十九年是“相善”的，最後一年就成魔了。那前面七十九年所有跟隨他的信眾，就一盲引眾盲，相牽入火坑，全都栽進去了。

所以，為了避免這種情況，我們寧可信死人，不信活人。

當然，孔子有一句話叫“不以言舉人，不以人廢言”。如果這個人講的都是古人的東西，都是引導大家信古人的東西，這樣是可以的，只是說不要盲目崇拜活著的人，是這個意思。

宗道法師續說：可能大家也聽過一句話，叫“古之人，不余欺也”，“哎呀，古人沒有騙我”，經常這麽感慨。那今人呢？“今之人，欺人太甚！”今人經常欺負人，而且我們是舒舒服服地就被騙得心服口服，這叫“欺人太甚”。

相善，不善不足以誑惑世人。比如提婆達多，他為什麽有那麽大的力量分裂教團，建立自己的組織團體？有一個很重要的原因，就是他所提倡的戒律，比釋迦牟尼佛嚴多了，所以他有很多“粉絲”。因為人就容易被“善”和“苦”吸引。

1248淨土宗宗風略釋 (55)

1248淨土宗宗風略釋 (55) 

2018.11.26

我們怎麽才能判定一個人是不是邪師說法呢？其實並不難，宗道法師說有三點：第一，對照經典；第二，對照祖師；第三，對照事實。

拿這三點衡量，就比較穩妥。經是佛說的；祖師，能成為祖師，都是大家公認的，所以一定沒有問題；事實，事實本身最能說明問題。比如很多人說：“念佛怎麽可能這麽容易就往生呢？”但是，我們去助念看到的，或者身邊發生的事，這個人從來沒念過佛，可能就臨終的時候念了幾聲，但是走得確實非常好。所以，事實勝過各種雄辯。

所以，有智慧的人應該從這三點去分辨是不是邪師，是不是“外道相善”。外道為什麽“相善”呢？因為它只有“相善”，表相是善的，才能籠絡到人心；它本身是邪的，然後外面顯現的又非常惡，大家豈不是都跑了嗎？一個是“相善”，一個是“相苦”，最能夠吸引人氣。你看修苦行的那些，都非常受人信服。

另一個分辨邪師的方法是：信古不信今，信死不信生。宗道法師說：我初學佛的時候遇到一個居士，他跟我說過兩句話，這是他的學佛心得，就是“信古不信今，信死不信生”。

什麽意思呢？就是寧信古人，不信今人。比如同一件事，今人是一種說法，古人又是另外一種說法，那我當然要信古人的，不信今人的。

另外，什麽叫“信死不信生”呢？死了的人屬於蓋棺定論，不會再有大的問題；如果這個人還活著，比如他現在八十歲，他七十九歲之前講的都是正的，非常正，但是八十歲這一年就不好說了。

1247淨土宗宗風略釋 (54)

1247淨土宗宗風略釋 (54) 

2018.11.23

宗道法師又云：什麽是善知識？

我經常跟別人說，在這個時代，什麽叫善知識？不是那些能修苦行，難行能行、難忍能忍的，大家都做不到的，他能做到，不是這樣的人。當然，這是值得讚嘆的。如果在這樣的情況下，這些人還有正確的知見，那確實稀有難得，值得恭敬，值得追隨。

但是，能行苦行，不代表他就有正確的知見。所以八正道裏有一種叫“正精進”。不是什麼“精進”都對，有正有邪（即偏離了！），有些人修行努力，但是南轅北轍了，離目標越遠。

宗道法師又云：在這個時代，能把佛教正確的理路，或者某一個宗派正確的理路，講得清楚明白，聽的人能聽懂，能用得上，這就是善知識。又，先不論這個人的行持怎麽樣，行持是後一步的事情，先看他的知見。其實話說回來，對這個時代的人，在行持上也講不了太多，因為很多人難做到，所以連講出來都没有什麼意思。

如何分辨邪師呢？“邪師說法如恒河沙”，我們怎麽才能判定一個人是不是邪師說法呢？其實並不難，我覺得有三點：

第一，   對照經典；

第二，   對照祖師；

第三，   第三，對照事實。

如果這個人講的跟經典、祖典、事實吻合，就沒問題；如果不吻合，他的知見就不純、不正。

1246淨土宗宗風略釋 (53)

1246淨土宗宗風略釋 (53) 

2018.11.21

宗道法師又云：我就親耳聽過、親眼見過很多這樣的案例。靠別的辦法，都不能把他的思想轉化過來，最後給他一本《楞嚴經》或者《金剛經》，這些佛教的經典，他看懂了，就轉化回來了。

因為只有知道正的東西是什麽樣，才會知道邪的東西是什麽樣；當他不知道正的東西是什麽樣的時候，就會把邪的東西當成正的。這就很麻煩，就會出現“以邪量正，正亦為邪”的情況，就是拿一套邪的東西來看待正確的東西，正的東西他也認為是邪的。

所以，知見對一個修行人來說特別重要。因為知見就像人的眼睛，行持就像人的足。有個詞叫“目足雙運”，大家聽過嗎？有眼睛，有腿，這樣才能順利到達目的地。眼睛壞了，腳就會亂走。

所以，“八正道”裏的第一個是什麽？就是正見，正確的知見，這是第一步。因為有什麽樣的知見，就會有什麽樣的行持，你的行持是跟著你的知見來的；甚至你的行持達不到十分，只做到一兩分，甚至有點偏頗，但是只要你的知見沒問題，就沒有太大問題。

所以，有句話叫“寧可破戒，不可破見”，寧可戒破了，但是你的知見沒有錯，還能保證你最後沒有問題。因為破戒經過懺悔，知錯就改，你的知見沒有問題，就還能保證你最終到達目的地。但是知見錯了，就算各種戒律或者行持做得再好，都沒有用。

筆者按：凡夫有五見 - 我見、邊見、邪見、見取見、戒取見，即是見惑、或名正障（正見的障礙）、所知障，或妄想分別心，或顛倒想，即倒見凡夫，以無常為常，以苦為槃，以無我為我，以不淨為淨。

1245淨土宗宗風略釋 (52)

1245淨土宗宗風略釋 (52) 

2018.11.19

宗道法師曾撰談及佛法多有諍訟，法門多比高下，加上依人不依法，重人情多過道情等等，是勢所必然的現象。宗道法師在文章，先引闬曇鸞大師的往生論註，指出末法時期的眾生，學佛有五難，其中第一難就是“外道相善，亂菩薩法” ，意思是什麽呢？

就是佛法之外的一些外道，尤其是附佛外道，迷惑性比較大，大致一看，它們講的跟佛教講的好像差不多。

“相善”，這些所謂的“宗教”，以及它們所講的“說法”也好，“功法”也好，表面上都是勸人向善的，或者也能解決人生活方面、身體方面的一些實際問題。但它畢竟不是佛法，是外道。所以結果是什麽呢？就把真正的菩薩法給亂掉了。“亂”是迷亂的意思，讓一般人在知見上產生迷惑，不知道真正的真理是什麽樣子。字面意思就是這樣。

“外道相善，亂菩薩法”，這是對應五濁裏的哪一濁呢？見濁，這是知見上的濁亂。其實見濁在這個時代尤其嚴重，這個時代知見非常亂。因為現在信仰的市場特別大。不信因果輪回，就會有別的東西讓你信。首先是信錢、信權。當然，這些東西信久了，就會感覺到空虛、空洞，必須找一個取而代之的東西。所以，很多附佛外道就滿足了這種“市場需求”。

正法和邪法，這兩個是交互影響的：邪法泛濫，正法就不興；正法興盛，邪法就隱沒。我們看一些邪教，真正把那些頑固分子轉化過來，還是要靠佛教。

1244淨土宗宗風略釋 (51)

1244淨土宗宗風略釋 (51) 

2018.11.16

        與不少他宗他流的佛教人士堅持以自力修諸功德、因果罪福的觀點、角度，去看佛力迴施功德、攝取救度的淨土法門，可謂格格不入。但淨土行者在履行「自信教人信，真誠報佛恩」的責任恃，若能持之以誠，互相尊重，還是可以的。

其實，佛法不是不可以辯論，但是要基於理性的基礎之下，不可先入為主的評論誰是誰非。如龍樹菩薩說，通途的聖道門和特別的淨土門都是行菩薩道，只有難有易，志幹者好難，怯弱者取易，殊途同歸，各隨所樂而修其行，皆大歡喜！

又，討論佛法要以經典為依據。以淨土法門而言，應以淨土三經為正依經典。如果對經文的內容有爭議之時，也以淨土三經來解經文，此乃＂經證＂；如果再有疑問時，可依傳承祖師的論註為依據，此乃＂論證＂。如果再有往生事實為依據，會令人信服，更有信心，此乃＂事證＂。

又，如果爭持不下，宜互相尊重，所謂道不同不相為謀，避免產生漫罵之情事。畢竟這是佛的境界，非我等凡夫眾生所能理解和思議！

淨宗法師曾說：若然道理講不來，就講彌陀大愛吧，無往而不利！

淨宗法師也曾撰文＂我多快樂＂，云：我多快樂！我多歡喜！ 我沉浸在佛的無條件之大慈悲關愛之中。 我的歡喜向誰說？ 我的歡喜無人說， 我的歡喜不需說； 我的歡喜唯我知，唯佛知！南無阿彌陀佛……這就是我的歌！

這豈不是宗風所言的＂不相諍論，唯守愚念佛＂嗎？