749. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(12)

749. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(12)

2015.09.18

善導大師在《觀經四帖疏》云：「又說彼經時，即非說《觀經》、《彌陀經》等時。然佛說教備機，時亦不同，彼即通說人、天、菩薩之解行；今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生。」

好一句「佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生」，《觀經》是釋迦牟尼佛為我等佛弟子而說。釋尊教我們修慧 – 定善，即戒定慧三學，又教我們修福 – 散善，即世戒行三福，但我們如今欲求生彌陀淨土，怎麼辦？修定散二善的凡夫，云何證言得生彌陀淨土？

韋提希夫人是《觀經》的當機眾之一，另一是阿難尊者。作為釋尊的追隨者，也作為我等凡夫的代表，她先向釋尊提問：教我思惟，教我正受，以為往生淨土者如生禪天者一樣，必須由定善入手，開了天眼，修至正受(觀佛三昧)的境界，得見彌陀才得生。

但是，釋尊聞此提問後，隨即告訴韋提希說，欲生淨土者，並非是修觀「行」定善「機」眾 – 入聖流者的專利，修三福「行」散善「機」眾 – 善惡凡夫亦可。善導大師在解說「日觀」時，云：「此明韋提前請彌陀佛國，又請正受之行，如來當時即許為說。但以機緣未備 ，顯行未周，更開三福之因，以作未聞之益。又如來重告，勸發流通，此法難聞 ，廣令開悟。」機緣未備，顯行未周，其義在此！

748. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(11)

748. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(11)

2015.09.16

就《觀無量壽經》的經題而言，直覺告訴我：《觀經》的重點是講觀想念佛，教人觀行工夫而求生淨土，而我自己呢？自知並不是定善觀門那方面的材料，故不打算修觀求生淨土。就算想了解一下此經，卻沒有法師解說《觀經》，自己只能依文解字，根本看不懂，枉言修習，結果我主觀地決定不重點了解《觀經》。

有幸接觸善導大師的淨土思想，我才知道淨土宗是什麼的一回事。當我第一次看《觀經四帖疏》，竟是我第一次看《觀經》。我又知道《觀無量壽經》不但是一部給每一位淨土行者所必讀的佛經，也是釋迦牟尼佛專為我等凡夫所說的一部罕有之佛經，豈容錯過！

佛陀觀機逗教，以種種言辭譬喻、種種善巧方便，開示八萬四千法門，所謂「門餘八萬四千，漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙解脫」。至於講經說法，善導大師指出有四種分別，云：「然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。」所以，學佛的人必須認清自己學佛的目的 – 欲解決什麼問題，或欲取得什麼利益；自己的根器 – 自知解行的能力，欲求有緣的法門；自己身處的世代 – 修學的環境和外在的條件。

所謂「人貴有自知之明」，在浩如煙海的佛法中，應如何入手呢？倘若我們不認清形勢，不知己知彼，不弄清楚自己的目標，必然迷失方向，渾渾噩噩而虛度時年，嗚呼哀哉！

747. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(10)

747. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(10)

2015.09.14

        唐朝善導大師以註疏《觀經》而依教立宗 – 淨土宗的宗祖。他分析《觀經》巨細無遺，將彌陀淨土思想演譯得淋漓盡致，此因諸佛為善導大師的《觀經四帖疏》證定竟，故是楷定古今的淨土宗寶典，一如經法。

《觀經》是一部怎麽樣的佛經？

釋迦牟尼佛在世說法四十九年，行經三百餘會，提及阿彌陀佛的經典凡二百多部，但專說阿彌陀佛的經典只有三部，即《無量壽經》，《觀無量壽經》﹝簡稱《觀經》﹞及《阿彌陀經》。此三部經是淨土宗的正依經典，故被稱為「淨土三經」。

我自修習淨土法門以來，較多閱讀《無量壽經》及《阿彌陀經》。至於《觀經》，我只粗略地看過，不以為意；甚至相比淨土宗的傍依經典，如《華嚴經》的〈普賢菩薩行願品〉、《楞嚴經》的〈大勢至憶佛念佛圓通章〉，我也曾精讀多遍，卻偏偏沒有認真地研讀《觀經》。

為何現今的佛弟子較少人研讀《觀經》呢？就連佛教團體主辦佛學講座或研習班，都沒有以《觀經》為主題，難道此經是非我族類所看的經典，或是沒有現實意義和利益嗎？但是，作為淨土宗的宗祖，善導大師竟選取《觀經》作註解，立淨土宗要義，而且確認為「楷定古今」，何解？由此看來，這個問題絕非偶然！

746. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(9)

746. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(9)

2015.08.28

阿彌陀佛的功德是真實的，如曇鸞大師云：「二者從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德。云何不顛倒？依法性，順二諦故；云何不虛偽？攝眾生，入畢竟淨故。」阿彌陀佛所作功德完全為了攝取眾生，令他們能夠證入究竟清淨的境界，沒有半點私心。

入清淨相者，即相離相而無染也，如《金剛經》云，離四相，即我相、人相、眾生相、壽者相；於六塵中，一塵不染的。我等凡夫知道嗎？能做到嗎？人若行善時，未能做到三輪體空 – 能施者、受施者和所施之物，稱不上「功德」 - 真實功德；極其量只可稱為「福德」 - 不實功德，故云：「所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」

《無量壽經》云：阿彌陀佛「於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行，不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色聲香味觸法，忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚癡，三昧常寂，智慧無礙，無者虛偽，諂曲之心，和顏愛語，先意承問。勇猛精進，志願無倦。專求清白之法，以惠利群生。恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。」三業所修，皆是真實心中作，故此阿彌陀佛迴施給稱其名號者的功德，亦是真實，是故常稱念。

745. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(8)

745. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(8)

2015.09.09

我們是怎麽樣的一介凡夫？人遇上逆境時，很多時抱怨說：自己做了這麼多好人好事，為什麼不幸的事總發生在我的身上！？又覺得別人虧欠了自己，為什麼他們以怨報恩！？

善導大師在《觀經四帖疏》「至誠心」釋，有深刻的描繪，反映凡夫行善的心相和行相，云：「外現賢善精進之相，內懷虛假。貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。」

雖然我們行善的時候，外表很善良，表現很精進，但內心滿懷虛妄的分別心，執着善惡、恩怨、順逆、我他等相，都是因緣假合，有所為而為之，而不會無緣無故地行善作業。我們所造諸業，皆由無始貪瞋所成。我們具有邪知邪見，虛偽和奸詐，諸多審度，百端計較。

我們的惡毒的本性，難以有絲毫侵損。行事起來，如同蛇蝎一般惡毒。有人安於此的心相而作業者，縱使苦勵身心，日夜急走急作，弄至一頭煙者，眾名「雜毒之善」 - 少善根福德的不實業也！

曇鸞大師云：「一者從有漏心生，不順法性。所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」不順法性，就是落意識分別心，造作而非自然，是不實功德。

744. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(7)

744. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(7)

2015.09.07

       很多人都想找一個法門修學，把自己的心安下來，並依法奉行，完成佛道，究竟解脫。但人貴有自知之明，知己知彼，是取勝之道。我們要知道自己所處的世界，所處的世代，更要知道自己的根機，否則面對浩如煙海的法寶，只有一臉茫然，一籌莫展！

       我們所處的世界是「五濁惡世」，即命濁、劫濁、眾生濁、見濁、煩惱濁，是眾生共業所成的有為生死界，處於被業力牽繫而不能自主的困境，如《地藏經》云：「舉止動念，無不是業，無不是罪」。

我們所處的世代是佛滅後約2480年，是末法時期。道綽大師在《安樂集》引《大集月藏經》（大集經卷五五意）云：「佛滅度後：第一五百年，我諸弟子學慧得堅固。第二五百年，學定得堅固。第三五百年，學多聞讀誦得堅固。第四五百年，造立塔寺修福懺悔得堅固。第五五百年，白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固。」白法是正法，解脫之道。還有二十年左右，第五五百年也過，恐怕沒有什麼善法了！

講到我們的根機，十分慚愧，不好說了。若人不自知障深慧淺，以為自己能夠持戒，入定，發慧，他不會找到淨土門此一法來，並求願阿彌陀佛來救度，出離生死，所以善導大師在《觀經四帖疏》的「三心釋」，明言淨土行者第一個決定深信是信自、信機，云：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」

743. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(6)

743. 善導大師的淨土思想之九 - 專為凡夫(6)

2015.09.04

縱觀中國大乘佛教，大致可分為教、律、禪、淨、密五大法門，其中「教」者包括三論、華嚴、天台(法華)、唯識(法相)等四個以經教為主修的宗派。礙於現是末法時期的五濁惡世，眾生障深慧淺，經教理深解微，若論悟性，更乏善可陳矣！

至於律宗自終南山開宗以來，乃至清末民初弘一大師中興一時，現已後繼無人。現今，剩下來可供我等佛弟子選修的法門不多，大致上是禪、淨、密三個。

《印光大師文鈔菁華錄》所述：「彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禪縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益。密宗雖云現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。」

禪宗是心地法門，為上上根者所修學。禪宗雖在中國盛極一時，但今能開悟見性者又有幾人。再者，悟者斷除所知障或見惑，若有煩惱障或思惑未淨，則依舊生死不了，流轉三界，還入三惡。

印光大師又指出：密宗雖說可以即身成佛，亦決非博地凡夫自力能成之事。凡夫若妄生此想，恐怕容易走火入魔，萬劫不復。