1230淨土宗宗風略釋 (37)

1230淨土宗宗風略釋 (37) 

2018.10.15

淨宗法師在《淨土宗概論》一書，解釋宗的含義，如下；

宗，為「尊」、「崇」、「主」之義，引申有「獨尊」、「統攝」、「唯一」、「最勝」 等義。亦即：在佛說一切法門中，獨尊某一法門為主，並以此統攝其餘所有法門之教義體系，即稱為「宗」，也稱「宗派」。 由此可知，宗有這樣幾重特性：

一、獨尊性—— 獨尊某一法門為主，唯一而無二，不可能有與之並列、平 等的法門存在。

二、統攝性—— 以此獨尊無二的法門，統攝其餘一切法門。

三、體系性—— 一宗之內，所有法門，依其相狀、地位、價值、作用等，各安其位，形成完整而嚴密的體系。

宗，為佛教自印度傳入中國之後所形成。教理上完整意義之宗派，必須具 有宗派名稱、教相判釋、正依經典、法脈相承，簡稱「宗名」、「教判」、「經典」、 「相承」，此為一宗成立之要素。

印度淨土法門雖普及、發達，但並沒有所謂「淨土宗」。佛教傳入中國之後，至隋唐時代形成「大乘八宗」，淨土宗即其中之一。

由釋迦牟尼佛開說的淨土三經，經印度龍樹、天親二大菩薩作論提倡，至中國北魏曇鸞大師，依彌陀本願力闡明淨土立教之本旨，奠定淨土宗之理論基 礎，復由道綽大師承其教說，傳至唐代善導大師（613—681），完善淨土宗之 系統理論及實踐行儀，淨土宗正式創立。善導大師被尊為淨土宗之集大成者、 淨土宗之開宗祖師，尊為淨土宗「宗祖」。

1229淨土宗宗風略釋 (36)

1229淨土宗宗風略釋 (36) 

2018.10.12

淨土宗宗風真諦第三條：守愚無諍，其中提出「專崇本宗，不譏他宗；法門高下，不相諍論」。

佛教常言：法無高下，應機者最。如藥無貴賤，愈病者強。應者，就是相應。你信知自己有什麼病，卻無力治愈，唯有求醫，得遇國手醫王，你能信受醫生吩咐，依醫生處方，對症下藥，藥到病除！生死凡夫信知自己得到有輪迴六道的重病，卻無力出離，得遇佛陀醫王，你能信受佛陀吩咐，依佛陀處方 - 南無阿彌陀佛，對「生死」症下「名號」藥，藥到病除！

所以，信知自己是怎麼樣的「機」找一個相應自己的「法」，是淨土行者的入門第一步。淨土行者必須「決定深信，自身現是罪惡生死凡夫」之「機」 - 三業無功的人，唯仗佛願力慈悲救度之「法」，才得解脫，出離生死，乃至成佛。

佛陀說法四十九年，行經三百餘會，所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這些「法」隨眾生機類和所得利益而說的，眾生提出很多在「解」和「行」方面的問題而說的，一切教化皆方便說而得解脫。唯是彌陀慈悲救度之法，則無問而隨自意說的，可知釋尊岀世本懷正在此！

善導大師曾言：「種種法門皆解脫，無過念佛至西方」。念佛是淨土法門的主要，甚至是唯一的行持。行者只要一心專念彌陀佛名，自然得生淨土，這是阿彌陀佛第十八願所作的承諾。行者只要得生淨土，自然永離三界，六道輪迴，即入正定聚，皆是阿鞞跋致的不退轉菩薩。

不過，釋尊亦言彌陀慈悲救度是難信之法，不管是深入經藏的高僧，或是戒律精嚴的大德，未必容易入信，所以淨土宗宗風強調「法門高下，不相諍論」，更要「不譏他宗」。自己信得及，別人信不來，大家應互相尊重，不要以自己有緣之法強加於別人，否則兩敗俱傷。

1228淨土宗宗風略釋 (35)

1228淨土宗宗風略釋 (35) 

2018.10.10

慧淨上人也曾以〈單純寂靜地念佛〉為題，續說：

試看看，當我們早晨起來的時候，就靜坐念佛。一天的早晨可說有三種特色，一個就是心靈很寧靜，昨天的種種煩惱浮動，經過了一夜的澄靜，它已經沉澱下來了，而白天的種種事情，還沒有來到，所以心靈是很寧靜的，幾近於萬念不生，一念不起。那時候高高低低地唱什麼讚，或者念什麼韻律的調子，他根本不相應。

當我們早晨起來的時候，就靜坐念佛，只是不快不慢地，每一句每一句都是「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」⋯⋯要他高低長短，他不相應。

所以，念佛念到寂靜，就會相應於這個調子，何況一個人獨修的時候，要他去高高低低、長長短短的念佛，是不可能持久的；尤其年老氣衰，病苦在身，躺在病床上時，要他高低長短地唱念，根本不可能。

目前你喜歡長短高低，有韻律的唱念，那是因為心中還有某種浮動，在這浮動當中，不可能立刻安靜下來，所以必須要有一種韻律，有一種調子，隨著這樣，它才能相應。

一般的音樂，跟佛教的樂曲是大不相同，一般的音樂是滿足感官的，讓人家愈聽愈唱，愈感覺熱鬧、活躍起來；而佛門的曲子是不一樣的，它很單調，法器都只是那幾樣而已，同時節拍也很單調，念起來很緩慢，讓人愈唱愈能夠使他活躍、躁動的心穩定、寂靜下來。

所以一般的早晚課，還沒有誦經之前，都先唱讚，所唱的讚並不是敲打唱念，像趕場一樣，而是很寂靜、很溫和、很緩慢，不知不覺浮躁的心就沉澱、穩定、寂靜下來了，然後進一步才誦經、念佛。

所以如果能夠相應於我們這種方式的念佛，就可見他不是初機的學佛者，已經是提高一層了。

1227淨土宗宗風略釋 (34)

1227淨土宗宗風略釋 (34) 

2018.10.08

慧淨上人以身作則，多次與眾談到「老實念佛」。

他說：「老實念佛」就是專稱彌陀佛名，不雜修，不雜行，也不好玄奇高妙。把自己當作是一個愚癡的人，什麽都不會，而毫無顧忌地專稱彌陀佛名。

無論何時、何地、何緣，盡量想到就念佛，出口就念佛，養成時時處處都念佛的習慣。這樣專一、單純地專稱彌陀佛名，這就叫做「老實念佛」。

再者，我們是什麽樣的根機，就以這樣的根機來念佛，這就是「老實念佛」。

慧淨上人也曾以〈單純寂靜地念佛〉為題，說：我們的共修很簡單、很扼要，很單純、很純粹，不玄奇、不花俏，自始至終，都是一句「南無阿彌陀佛」，真正了解的人會覺得這樣是最殊勝的。

不了解的人，會覺得這樣是不是太單調、太無聊，應該有一些唱念，還有一些拜佛、繞佛的活動，才算是一種法會的進行，或修行的活動。

其實那樣是膚淺的，為初機而設的，還沒有更上一層樓；真正更上一層的念佛，是愈喜歡簡易、單純、沒有花俏的念佛。

為什麼？從我們的佛性本體來講，佛性當中就是最孤獨、最寂靜的，而孤獨當中充滿了法喜，孤獨當中擁有了豐富、滿足、圓滿的功德。

我們來想像，一個人如果成佛，他還會有貪瞋癡慢疑的煩惱嗎？沒有！他會有所謂的七情六慾的活動嗎？沒有！既然沒有，他的心是處於哪一種狀態呢？一定是一種遠離種種雜念，毫無任何情緒的狀態。

上文所說，就是平平淡淡、平平常常、平平實實地稱念一句「南無阿彌陀佛」，捨一切心，什麼都沒有，這就是「老實念佛」。

1226 淨土宗宗風略釋 (33)

1226淨土宗宗風略釋 (33) 

2018.10.05

要把自己當作是一個愚痴的人，不曉得是非的人，因為自己是這樣的人，所以不會去計較是非，這樣的念佛就是老實的念佛。我什麼都不會，我什麼都不如你，我是一個苦苦惱惱的人，我只能這樣安份守己的來念佛，安守我的愚痴，守愚念佛，這樣的念佛就是老實的念佛。

對一個修行人來講，什麼事情最重要呢？──生死事大，無常迅速。可是對我們而言，我們沒有辦法靠自己了脫生死輪迴，所以，我們要靠阿彌陀佛，有這一種觀念，他就會念念不捨，就會「隨作務，隨念佛」。

我們要怎樣把自己的心慢慢調整到單純的境界，真正進入守愚念佛、無諍念佛？        淨宗法師告訴我們：這就是我們所說的原則跟技術。原則上我們就是「機法兩種深信」：       

深信機──我們是怎樣的根機呢？我們五戒不清淨，十善做不到，來生決定無法出世做人，只能在三惡道裡輪迴。要脫離三界六道，需要四諦成就，十二因緣成就，六度萬行成就，那更加不可能。我們決定墮落三惡道，生生世世都在輪迴，非常可怕。何況我們檢討自己的心，除了貪瞋癡，除了妄想雜念，除了不平、不滿、嫉妒、計較以外，那有什麼心呢？我們就是這種眾生。我們要有這樣的深信，這個就是「機深信」。       

法深信──就是對阿彌陀佛救度眾生的信心、信仰和依靠。知道阿彌陀佛就是本願成就的佛，祂的願就是為了救度這樣的眾生，因此四十八願所成就的佛，就是為了要救度這種眾生的佛。所以，「法深信」就是深信阿彌陀佛絕對救度的願力，只要專稱彌陀佛名，就是被彌陀的願力所救度。

法然上人有句法語，文短而意義深長。他說：聖道門者，極智慧證涅槃；淨土門者，還愚癡生極樂。

1225 淨土宗宗風略釋 (32)

1225淨土宗宗風略釋 (32)

2018.10.03

「無諍」，就是不跟人家計較，亦即：無諍之人，心都是平和的，不計較、不生氣，平日就如同當一個瞎子，當一個聾子，沒有眼睛去看是非，沒有耳朵去聽是非。

人家說「某某人，你了不起啊！」也是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛……；人家說「某某人，你怎麼這樣啊？你真糟糕！」也是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛……。沒有看到是非，沒有聽到是非；看到了、聽到了，也視而不見，聽而不聞，不放在心上。

慧淨上人說：最後的人生，最慶幸、最幸福的，就是做一個「靜默往生人」。成為一個靜默往生人，就是一個無諍念佛人。那「無諍念佛」是什麼？他也不講理論、學問了，因為不跟人家辨別理論高低，學問好壞了，所以，「無諍念佛」就是老實念佛。

要老實念佛，就是外也好、內也好，都與人無諍，既不談一些閒言雜語、人我是非，也不去計較什麼順逆苦樂、稱譏毀譽，不想出鋒頭，不想顯耀自己，但也不是故意造作。有事沒事，都是「南無阿彌陀佛」，人家讚歎也是「南無阿彌陀佛」，人家鄙視也是「南無阿彌陀佛」，心中始終只有「南無阿彌陀佛」，除了「南無阿彌陀佛」，其他都置之度外了，這個就是「無諍念佛」，也就是真正的「老實念佛」。

「老實念佛、無諍念佛」即是不講理論、學問，不談閒言雜語，不說人我是非，不計稱譏毀譽、苦樂順逆，也不愛攀緣、不愛炫耀，既不突顯個人，亦不裝模作樣，只是安份守己，安於念佛，守愚念佛，有事無事，一句佛號常掛心口，做好自己本份的事，也默默協助他人。

這樣的念佛人，往往預知時至，順利安然、自在莊嚴地往生極樂淨土。

1224 淨土宗宗風略釋 (31)

1224淨土宗宗風略釋 (31) 

2018.10.01

        印光大師（增廣卷一·复永嘉某居士書一）云：通宗通教之人，方能做真念佛人。而一無所知、一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真，皆在自己努力、依教與否耳。

淨宗法師釋言：什麼是真念佛人呢？怎樣做真念佛人呢？這兩種人，
一個通宗通教，一個無知無能，如同一個在天，一個在地，為什麼都可以做真念佛人？他們雖然根性不同，但都有一個共同特點，入佛知見，以佛知見為自己的知見，所以都能真念佛。

通宗通教的人，徹窮教理，開大智慧，因明知而明信這個法門，所以能真念佛；一無所知、一無所能的人，因為半點個人的聰明智巧都沒有，反而能全依、全信佛語，這樣他也能真心老實念佛。

依印光大師講的，要成為真念佛人，一點也不難，只要口會說話，不需要你有智慧、有能力，你看多簡單。但是簡單到了極點，許多人反而不會了，因為他就是有自己的知見、智慧、能力，他扔不下。

除此兩種，我們絕大多數人，就在中間，上不上，下不下。那麼，中間的人怎麼辦呢？就要看你是不是“努力、依教”了。夠努力，向上能通宗通教，也能成為真念佛人；向上做不到，那就向下，學那個愚人，捨掉自己的小聰明，完全依佛經祖語的教導，這樣你也能成真念佛人。就怕你有自己的閒知見夾雜在當中，上不能上，下不能下，那就聰明反被聰明誤，不能老實念佛了。

依淨宗法師的解釋，實則暗示我等末法濁世的罪惡生死凡夫，有誰不是無知無能的人，希望我們能全信佛語，做一個真心老實念佛人。