1461淨土宗宗風俗諦略釋 （268)

1461淨土宗宗風俗諦略釋 （268) 

2020.04.06

繼續學習慧淨法師在「學習淨土宗宗風俗諦」視頻的開示：

第二條：諉罪掠功小人事，掩罪誇功眾人事，讓美歸功君子事，分怨共過盛德事，如下：

我們是佛教徒，都是為了學佛修行，都希望自己今生今世能夠超凡入聖。當然，以禪宗來講，這一些都是枝末的，根本的在於明心見性，在於無我，也沒有所謂「諉罪掠功，掩罪誇功，讓美歸功，分怨共過」，如果還有那種念頭，就還是凡夫。

沒有這樣的人，也沒有這樣的對象。這是禪宗。可是那是難行道，我們做不到，所以按部就班、腳踏實地從讓美歸功、從分怨共過開始。能這樣的話，這個人真的是非常的謙卑、非常的柔和、非常的無諍，甚至接近無我。

那樣反而是增長自己的功德，就是一般所講的吃虧，就是佔便宜。有一句話說，「人虧天補」，也就是說自己雖然吃虧了，但是天會補給我們。我們吃虧一分，天會補給我們兩分或十分。所以，我們是佔了便宜而不是吃虧。

如果了解這個道理，就凡事肯吃虧，凡事不計較，凡事肯為對方設想。為什麼？因為這會增加我們的福報，天也就是因果。因果會加倍償還給我們，甚至獲得十方諸佛的歡喜，龍天護法的擁護。

*按：就念佛往生人來說，既已一心歸命阿彌陀佛，對世間的一切事的功過、得失、成敗，皆歸向阿彌陀佛。換言之，是功、是得、是成，則一切榮耀歸於阿彌陀佛；是過，是失、是敗，亦要仰謝佛恩，感恩阿彌陀佛給予最好的安排！

勞謙善讓，是修習普賢之德。

1460淨土宗宗風俗諦略釋 （267)

1460淨土宗宗風俗諦略釋 （267) 

2020.04.03

續談智隨法師題為「給學佛人生活方面的三個建議」一文，談到「生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩當」：

真報佛恩就是體現在我們的生活當中，不是喊口號，不是高高在上的：“要去弘法利生，要去廣度眾生”，這些大話都不用講。

我們就實實在在地，點點滴滴地從我們的日常生活做起，從我們的身邊做起，我能做一點就做一點；我不能做的，就默默無聞地念佛也一樣，也沒有愧對阿彌陀佛。

我們能夠老實念佛、安心念佛，也就首先算是對得起阿彌陀佛了，阿彌陀佛很歡喜，阿彌陀佛很讚嘆，十方諸佛都護念。然後，如果還能夠影響別人念佛，勸別人念佛，阿彌陀佛當然也歡喜。

這就是我們念佛人在日常生活當中，應該有的一些行為——怎麽去報謝佛恩，怎麽去感恩念佛。

大致就講這麽一點，其他就靠我們自己去做了。        *頂禮智隨法師！

        接下來，學習慧淨法師在「學習淨土宗宗風俗諦」視頻的開示：

第二條：諉罪掠功小人事，掩罪誇功眾人事，讓美歸功君子事，分怨共過盛德事。

如果時刻反省這四點，檢討自己是屬於哪一種人，就會引起自己的慚愧和柔軟的心，這樣彼此相處，雖然不一定融洽，但一定是和諧的。為什麼呢？因為大家都讓美歸功給對方，而有過失大家也都彼此分擔，也就是說好事給他人，壞事向自己。一個團體，或者是兩個人相處，如果有這種心，這兩個人一定沒有爭吵。這個團體也必定和合無諍的。

1459淨土宗宗風俗諦略釋 （266)

1459淨土宗宗風俗諦略釋 （266) 

2020.04.01

續談智隨法師題為「給學佛人生活方面的三個建議」一文，談到「生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩當」：

我們以為有錢人過得好，他出門就是汽車啦，飛機啦，是很好啊，但是他內心的恐懼是我們看不到的。所以，我們學佛的人要生活簡單，要樸實，要自然。我們有多大的本事就過怎樣的生活。無論在哪裏我們都趾高氣揚的，念著佛走在大街上不會覺得我很寒酸、貧窮落後。

你看出家人窮，叫“貧僧”，出門只有三衣一缽，其他什麽都沒有，可是照樣過得坦蕩蕩的。生活是要靠我們的內心與精神力量來生活，不是靠外在的物質來妝點。

“語言誠懇和藹”，我們講話要真誠，不能欺騙，不能虛偽，既不誇大也不縮小，要真實，要和藹，不趾高氣揚，不能高高在上的，不要有盛氣淩人的氣勢，不要對人頤指氣使，人與人之間要和平相處。以佛法那種眾生平等、互相尊重、互相恭敬的心與人相處。

第三點就是“威儀安詳穩重”。威儀就是平時的行為舉止要坐有坐相、站有站相，走到哪裏都讓人家很尊重。我們自己穩重，別人才會尊重你；我們自己輕浮，做事不安穩，走到哪裏都讓人看著不舒服，那自然也不能影響他人。

當然威儀安詳穩重，對出家人要求的就比較多。出家人有三千威儀、八萬細行，點點滴滴都要註意。

我們出家人作為人天師表——人天的導師，走到哪裏居士都要恭敬你，“哎呀，師父，師父請開示！”那麽，我們的威儀、言語就更重要了。我們的一舉一動別人都會關註，哪怕你是無意的，人家也都看在眼裏。

1458淨土宗宗風俗諦略釋 （265)

1458淨土宗宗風俗諦略釋 （265) 

2020.03.30

淨土宗宗風俗諦第七至十條，按慧淨上人的說法，此四條主要針對出家眾，但當然泛指僧團，包括在家的弟子，故此適用於佛教徒。智隨法師曾撰文，題為「給學佛人生活方面的三個建議」，談到「生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩當」，如下：

“生活簡單樸實”，生活不要追求奢華，不要去攀高比富，要過得很簡單樸實。煩惱是在攀比當中產生、增長起來的。生活過得簡單樸實的人，煩惱自然就會很少。很多人問：「師父，煩惱多啊，怎麽辦啊？」

我們自己放不下貪嗔癡，放不下世間的這些東西，就自然會煩惱啊！那誰也沒辦法，佛也沒辦法。我們自己過得簡單樸實一點，有飯吃，有衣穿，有一張床睡，就夠了。在這個世間，什麽人的日子過得最好呢？吃飯吃得香，睡覺睡得香，念佛念得好，這種日子就最好過。

我們如果有再多的錢財，吃到口裏飯菜卻不覺得香，吃到廟裏的飯菜覺得不好吃；有再多的床，躺在上面卻睡不著，那種日子就很難熬了。人活在世間，生活過得簡單樸實，走到哪裏都能睡，走到哪裏都能吃，這樣的人是最容易滿足的，是最好的人生。

人在世間要生活簡單樸實，簡單樸實才身安心安，這才是人生。人如果有了錢，有了地位，這個人卻過得很痛苦，那就沒有意義了。錢財地位是妝點我們的生活，而不是擾亂我們生活的。我們很多人已經顛倒了，人成了財物的奴隸，成天就是個守財奴，天天數錢。人的身心狀況被完全奴化了，被物質奴化成一個奴隸了。我們現在都在講做主人，恰恰相反，都已經不知道怎麽做主人了，都成了錢財的奴隸。

1457淨土宗宗風俗諦略釋 （264)

1457淨土宗宗風俗諦略釋 （264) 

2020.03.27

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

有慚愧心、懺悔心人，就會謙和，不會剛強。修行人的心地應該是柔軟，猶如棉花，就什麼都能承受，不會反彈、抵抗，不是剛強如鐵板。修行人就是要培養這種個性。我再次強調我們：學佛人要學慈悲，要以慈悲為寶，不以世間的財物或稀有之物為寶。那慈悲的對象就是眾生，眼睛看得到的人類動物，還有看不到的眾生，所以修行人就是以眾生為寶，出自內心的。想為對方帶來利樂、利益安樂，而不給對方帶來苦惱、虧損。

如果自己有好處，有成就，都主動地默默地奉獻給對方。對方如果有過失，有虧損、有苦惱，也主動的默默的為他去接受、承擔，也就是失敗歸自己，成功給他人；好事向他，壞事向己，能這樣行持者，就是修行人。

對自己不利的境緣，我們都要以悲憫心來對待，若不能生悲憫心，至少也不能生瞋恨心。有一句話講：在業力的推動下，沒有人是故意的。我們要當一個學佛的智者，以悲憫心來對待一切眾生，而不要去譴責對方。

另外剛剛講的，凡事要往正面思惟，因為有什麼心念就會帶來什麼事情。我們起心動念，乃至言語行為，最後都會回歸到自己的身上來。宇宙是圓的，我們的心是遍通整個天地宇宙的，所以我們的起心動念就會跟宇宙中相應的境界感通了。起好的念頭就會跟宇宙中好的境界感通，所以我們要時時刻刻存著正面的思惟，存著愛心，存著利益他人的心。「凡事肯吃虧、不計較，凡事為對方設想，凡事對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。凡事讓美歸功，分怨共過。當然講很容易，做很困難，反觀自己這些我也做不到，所以一方面盡力學習，一方面常懷慚愧，仰謝佛恩。南無阿彌陀佛！

1456淨土宗宗風俗諦略釋 （263)

1456淨土宗宗風俗諦略釋 （263) 

2020.03.25

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

修行人如果遇到無理非理的對待，只有對他人生起大悲心，是不會生起瞋恨心的。如果生瞋恨心，那就不是一個修行人了。當然我們是凡夫，說要完全生起大悲心，是不容易的，可是至少要做到不含怨到日落。有不好的念頭、起情緒、發牢騷、憤恨的念頭，就立即返觀自照，立刻把瞋恨心消除。

很多人都是習氣做主，受情緒掌控，可是一個修行，人必須要理性當家，而不是情緒當家。要理性而不情緒，要慈悲，都不瞋恨。凡事要往正面去思惟，絕不可朝負面思惟，不管對象事件是如何，只要往正面思惟，就會帶來正面的效果。如果往負面思惟，就會帶來負面的效果。

凡事都是我們的鏡子，我們面對鏡子，鏡子所顯現的就是我們所展現的好壞、美醜、寬容計較，我們的身口意，就是這樣。在這個世間上，我們所處的環境，他人對我是好是壞，都是我們自己招感來的。如果我們沒有那樣的業力，是不可能招感來這種環境的。因此，每個人必須為他自己所遇到的負完全的責任。

其實，這也是佛法中有關信解三世因果業報的根本道理。相信因果的佛教徒自然會朝此方向去實踐，也就是說我們所遇到的看到的、聽到的、接觸到的，我們都有責任，而且應該負起全部的責任。因為這都跟我們的業力有關係，所以我們應該反觀自省、自我懺悔，而不是去責備外界的人事地物。對一個修行人來說，慚愧心、懺悔心是非常重要的。

1455淨土宗宗風俗諦略釋 （262)

1455淨土宗宗風俗諦略釋 （262) 

2020.03.23

慧淨上人在「學習淨土宗宗風俗諦」之視頻開示時對出家弟子說：

我們可以吃虧受苦，也不忍給對方帶來虧損與痛苦。所謂「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，又「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。我們生生世世以來，都有無量無邊的業障。佛陀說：「欲知前世因，今生受者是」，又說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」

因此這一生當中所遇到的，不管是順境或逆境，都要感恩，可能有人會想：他對我不好，對我有所虧欠，怎麼有辦法感恩？其實，要感恩，因為對方讓我們有機會可以還債，讓我們消業障、增福德，同時這樣的境緣，正是讓我們修忍辱的好機會，是修行上的一種莊嚴。

因此，佛陀說：人家對我們無理的對待，就是對我們最大的恩惠。有的出家眾，雖然現出家相，但不曉得修行的真正意義，還是跟過去世俗的習性觀念一樣，認為他對我無理。

一般來講，無理一定要討一個公道，這是一般人的想法，但對修行人來說，別人的無理，正是我們償還業債的時候。別人的無理，正是讓我們修忍辱度的時候。別人的無理，正是讓我們增加功德的時候。別人的無理，正是讓我們實踐「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的時候。

所以不應該計較，甚至憤恨在心，因為有菩提心，所以看一切眾生都比寶物還要可貴，就像剛剛所講的「惟善以為寶，仁親以為寶」，那修行人就是以眾生為寶，珍惜眾生，從內心深處，想為眾生帶來利益，帶來安樂，有好處、有利益，凡是成就的，成功的，都默默的主動的奉獻給對方。對方有過失、有苦惱、有虧損、有失敗，就主動的默默的承擔，這才是修行人。