1464淨土宗宗風俗諦略釋 （271)

1464淨土宗宗風俗諦略釋 （271) 

2020.04.13

慧淨法師在「學習淨土宗宗風俗諦」視頻的開示，解答了一些實際的問題，如下：

問：有人反應說，道場裡面非常自由，但卻缺少了規範以及獎懲。因為自己擔任執事的關係，平日於事務上，有較多機會接觸上人，知道上人的教導，看似沒有固定的軌則，但是其實對於僧眾的言行舉止、待人處事，是有高標準的規範精神在其中的，可是這部分不知如何傳達或展現。

答：我們道場位於都是公寓中，是社區型的念佛會，附近有左鄰右舍，跟一般山林道場，平常較少和信眾或社會人士，面對面接觸是不同的。我也曾輾轉聽到有少來道場，甚或在其他教團學習的，某位以前的同修反應   說我們這裡的念佛人，有的威儀還要改進。

面對這樣的評論，首先我們就要先檢討，因為很多事情，我們自己是看不到的，尤其了解自己這件事，往往是要假藉外境，來當作我們的鏡子。因此，包括我自己，希望大家言語舉止，儘量的安詳穩重。

所以，詳是言字旁，顯示內心所展現出來的言語舉止，是安詳的。學佛本來就是為了解脫，所以內心應該是向善、向上、向淨的。我們既然發心學佛，心中就應該清楚明瞭，是為了修行而來，而修行也一定是有自我的要求，而不用等待外面用某種嚴格的，或是某一種制度來規範。

所以，一個真正發心學佛的人，很自然的，他應該會有自我要求，讓自己的身口意都是安詳的、穩重的、不虛浮的、不粗暴的。所以，如果有人說我們威儀不足，對一個佛弟子來講，不管是在家眾或出家眾，應該感到很慚愧。

1463淨土宗宗風俗諦略釋 （270)

1463淨土宗宗風俗諦略釋 （270) 

2020.04.10

慧淨法師在「學習淨土宗宗風俗諦」視頻的開示，談到：

第四條：每見寒士將達，必有一段謙光可掬。

謙則受教有地，而取善無窮。為什麼？因為謙，就會補助他，就會給他好處。這個就是天道虧盈益謙，就是謙受益。感恩，可以說是一切德行的來源。感父母的恩，感師長的恩，感善知識的恩，簡要的說，就是凡事感恩。

總之，一個團體尤其是道場，它的生命就是法住在道場的住眾，也都必須要有法。如果住眾有人沒有法，他就會跟道場不相應，而道場如果沒有法，對方即使來了，也一定不相應，一定會離開！

大家在真諦上，也就是往生之道、淨土法義，以及俗諦上，也就是處世之道，不管是自己深入也好，或者相互切磋也好，這樣法就能夠更深入，總之道場要有法，自己也要有法。

*謙，是俗諦的核心思想。慧淨上人經常勉勵我們，多看修身養性的好文章，應該每隔一段時間就複習一下，所謂「多聞熏習」。如果不多聞熏習，就不可能有所進展，就難以有成就。

好的道理，我們看了，聽了，當下種子，就進入我們阿賴耶識的田地當中。可是，這田地如果有土太硬，水分少，沒有養分，沒有肥料  ，陽光又不充足，這顆種子就不能發芽，時常溫習、複習，對於我們維持土地的鬆軟，使其有水分、養分、養光，這樣它才容易發芽，乃至快速的開花結果。這些可增長我們人格道德的生命。

有關法義的文章要多聞熏習，也要多聞熏習，自然就會融為骨髓，化成個性。

1462淨土宗宗風俗諦略釋 （269)

1462淨土宗宗風俗諦略釋 （269) 

2020.04.08

接下來，慧淨法師在「學習淨土宗宗風俗諦」視頻的開示，談到：

第三條：天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。

天道，就是因果之道。盈在這裡，是指驕慢、自滿、自負、貢高我慢、不夠謙卑。謙卑的人，會為自己帶來福報，也就是如《易經》說的「謙受益、滿招損」。

天道是一種因果，同時也說明，在這個世界上，有能力的人要為沒有能力的人付出，我有多餘的，他有不足的，我就拿出我多餘的來補他的不足，所以，天道損有餘而補不足，因為天生萬物都是平等的，天愛護萬物，也是平等的。

我們體會天之道，就會把自己多餘的奉獻出來，如果自己多餘的不奉獻出來的話，天道因果自自然然的就會減損他的福報，所謂富不過三代，可是如果他人夠把他多餘的拿出來的話，富就會過三代，也會增加他未來世的福報，所以，天道也好，地道也好，都是因果之道。

地道變盈流謙 - 「變盈流謙」與「虧盈益謙」，其實也是一樣的。

鬼神害盈福謙 - 意思是鬼神敬重謙卑有德的人，而鄙視驕慢自負，凡事不平不滿，爭強鬥勝的人。

人道惡盈好謙 - 人間也是一樣，驕慢的人，我們也不可能很敬重，他會認為他過於高慢，而謙卑的人，我們就會讚歎他說，這個人很謙卑，很謙虛，很謙遜，心懷恭敬。

所以接下來第四條就引用了了凡四訓所說的：

每見寒士將達，必有一段謙光可掬。

謙則受教有地，而取善無窮。

1461淨土宗宗風俗諦略釋 （268)

1461淨土宗宗風俗諦略釋 （268) 

2020.04.06

繼續學習慧淨法師在「學習淨土宗宗風俗諦」視頻的開示：

第二條：諉罪掠功小人事，掩罪誇功眾人事，讓美歸功君子事，分怨共過盛德事，如下：

我們是佛教徒，都是為了學佛修行，都希望自己今生今世能夠超凡入聖。當然，以禪宗來講，這一些都是枝末的，根本的在於明心見性，在於無我，也沒有所謂「諉罪掠功，掩罪誇功，讓美歸功，分怨共過」，如果還有那種念頭，就還是凡夫。

沒有這樣的人，也沒有這樣的對象。這是禪宗。可是那是難行道，我們做不到，所以按部就班、腳踏實地從讓美歸功、從分怨共過開始。能這樣的話，這個人真的是非常的謙卑、非常的柔和、非常的無諍，甚至接近無我。

那樣反而是增長自己的功德，就是一般所講的吃虧，就是佔便宜。有一句話說，「人虧天補」，也就是說自己雖然吃虧了，但是天會補給我們。我們吃虧一分，天會補給我們兩分或十分。所以，我們是佔了便宜而不是吃虧。

如果了解這個道理，就凡事肯吃虧，凡事不計較，凡事肯為對方設想。為什麼？因為這會增加我們的福報，天也就是因果。因果會加倍償還給我們，甚至獲得十方諸佛的歡喜，龍天護法的擁護。

*按：就念佛往生人來說，既已一心歸命阿彌陀佛，對世間的一切事的功過、得失、成敗，皆歸向阿彌陀佛。換言之，是功、是得、是成，則一切榮耀歸於阿彌陀佛；是過，是失、是敗，亦要仰謝佛恩，感恩阿彌陀佛給予最好的安排！

勞謙善讓，是修習普賢之德。

1460淨土宗宗風俗諦略釋 （267)

1460淨土宗宗風俗諦略釋 （267) 

2020.04.03

續談智隨法師題為「給學佛人生活方面的三個建議」一文，談到「生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩當」：

真報佛恩就是體現在我們的生活當中，不是喊口號，不是高高在上的：“要去弘法利生，要去廣度眾生”，這些大話都不用講。

我們就實實在在地，點點滴滴地從我們的日常生活做起，從我們的身邊做起，我能做一點就做一點；我不能做的，就默默無聞地念佛也一樣，也沒有愧對阿彌陀佛。

我們能夠老實念佛、安心念佛，也就首先算是對得起阿彌陀佛了，阿彌陀佛很歡喜，阿彌陀佛很讚嘆，十方諸佛都護念。然後，如果還能夠影響別人念佛，勸別人念佛，阿彌陀佛當然也歡喜。

這就是我們念佛人在日常生活當中，應該有的一些行為——怎麽去報謝佛恩，怎麽去感恩念佛。

大致就講這麽一點，其他就靠我們自己去做了。        *頂禮智隨法師！

        接下來，學習慧淨法師在「學習淨土宗宗風俗諦」視頻的開示：

第二條：諉罪掠功小人事，掩罪誇功眾人事，讓美歸功君子事，分怨共過盛德事。

如果時刻反省這四點，檢討自己是屬於哪一種人，就會引起自己的慚愧和柔軟的心，這樣彼此相處，雖然不一定融洽，但一定是和諧的。為什麼呢？因為大家都讓美歸功給對方，而有過失大家也都彼此分擔，也就是說好事給他人，壞事向自己。一個團體，或者是兩個人相處，如果有這種心，這兩個人一定沒有爭吵。這個團體也必定和合無諍的。

1459淨土宗宗風俗諦略釋 （266)

1459淨土宗宗風俗諦略釋 （266) 

2020.04.01

續談智隨法師題為「給學佛人生活方面的三個建議」一文，談到「生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩當」：

我們以為有錢人過得好，他出門就是汽車啦，飛機啦，是很好啊，但是他內心的恐懼是我們看不到的。所以，我們學佛的人要生活簡單，要樸實，要自然。我們有多大的本事就過怎樣的生活。無論在哪裏我們都趾高氣揚的，念著佛走在大街上不會覺得我很寒酸、貧窮落後。

你看出家人窮，叫“貧僧”，出門只有三衣一缽，其他什麽都沒有，可是照樣過得坦蕩蕩的。生活是要靠我們的內心與精神力量來生活，不是靠外在的物質來妝點。

“語言誠懇和藹”，我們講話要真誠，不能欺騙，不能虛偽，既不誇大也不縮小，要真實，要和藹，不趾高氣揚，不能高高在上的，不要有盛氣淩人的氣勢，不要對人頤指氣使，人與人之間要和平相處。以佛法那種眾生平等、互相尊重、互相恭敬的心與人相處。

第三點就是“威儀安詳穩重”。威儀就是平時的行為舉止要坐有坐相、站有站相，走到哪裏都讓人家很尊重。我們自己穩重，別人才會尊重你；我們自己輕浮，做事不安穩，走到哪裏都讓人看著不舒服，那自然也不能影響他人。

當然威儀安詳穩重，對出家人要求的就比較多。出家人有三千威儀、八萬細行，點點滴滴都要註意。

我們出家人作為人天師表——人天的導師，走到哪裏居士都要恭敬你，“哎呀，師父，師父請開示！”那麽，我們的威儀、言語就更重要了。我們的一舉一動別人都會關註，哪怕你是無意的，人家也都看在眼裏。

1458淨土宗宗風俗諦略釋 （265)

1458淨土宗宗風俗諦略釋 （265) 

2020.03.30

淨土宗宗風俗諦第七至十條，按慧淨上人的說法，此四條主要針對出家眾，但當然泛指僧團，包括在家的弟子，故此適用於佛教徒。智隨法師曾撰文，題為「給學佛人生活方面的三個建議」，談到「生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩當」，如下：

“生活簡單樸實”，生活不要追求奢華，不要去攀高比富，要過得很簡單樸實。煩惱是在攀比當中產生、增長起來的。生活過得簡單樸實的人，煩惱自然就會很少。很多人問：「師父，煩惱多啊，怎麽辦啊？」

我們自己放不下貪嗔癡，放不下世間的這些東西，就自然會煩惱啊！那誰也沒辦法，佛也沒辦法。我們自己過得簡單樸實一點，有飯吃，有衣穿，有一張床睡，就夠了。在這個世間，什麽人的日子過得最好呢？吃飯吃得香，睡覺睡得香，念佛念得好，這種日子就最好過。

我們如果有再多的錢財，吃到口裏飯菜卻不覺得香，吃到廟裏的飯菜覺得不好吃；有再多的床，躺在上面卻睡不著，那種日子就很難熬了。人活在世間，生活過得簡單樸實，走到哪裏都能睡，走到哪裏都能吃，這樣的人是最容易滿足的，是最好的人生。

人在世間要生活簡單樸實，簡單樸實才身安心安，這才是人生。人如果有了錢，有了地位，這個人卻過得很痛苦，那就沒有意義了。錢財地位是妝點我們的生活，而不是擾亂我們生活的。我們很多人已經顛倒了，人成了財物的奴隸，成天就是個守財奴，天天數錢。人的身心狀況被完全奴化了，被物質奴化成一個奴隸了。我們現在都在講做主人，恰恰相反，都已經不知道怎麽做主人了，都成了錢財的奴隸。